Здесь вы найдете некоторые виды магических коней, которые я смогла найти.
Фестрал:
Одна из разновидностей магических лошадей.
Фестрал это крупный, чудесно сложенный поджарый конь- предвесник бед и несчастий. Несмотря на свой устрашающий вид, Фестрал не может причинить зла, его привлекает запах крови и сырого мяса, чем пользуются чернокнижники и некроманты для привлечения этих коней себе на службу. Фестралы кровожадны к врагам, но так же очень преданы своим хозяевам.
У Фестралов хлесткие, как плеть, хвосты, огромные перепончатые крылья, блестящая, словно мокрая, шкура, светящиеся глаза. Так же у Фестралов есть небольшие остренькие рожки за ушками и клыки. Питаются Фестралы мясом и падалью, охотятся на мелких животных, ни разу не было случая нападения Фестралов на другие разумные рассы.
Обитают Фестралы в гористой месности, на полях битв где веет смертью, вблизи вулканов и гейзеров, а так же их можно увидеть высоко парящих в небе и путишествующих по самым мрачным местам и закаулкам.
Фестралы- скелетообразные лошади огромных размеров. Не опасны для человека. Охотятся на птиц и мелких млекопитающих.
Их могут видеть только те, кто видел смерть. Прекрасно ориентируются в пространстве.
Скорее всего слово Thestral произошло от английского Thester - темнота, мрак, темный. Слово это редкое и встречается не во всех словарях.
Найтмар (Кошмар):
Шерсть обычно черная с синеватым отблеском. Глаза ярко желтые или оранжевые, без зрачка. Грива- пылающий огонь. Выведенны они были давно, но позже стали распространяться естественно, из-за чего стали самыми расспространенными после Британского и Индийского. Чаще встречаются в лесах и около горных лугов, но только ночью, днем их можно заметить в темных местах, подальше от солнечного света, так как он очень не приятен для них. Копыта найтмара заряженны большой отрицательной энергией, стоит только небольшой частички копыта попасть в кровь любого живого существа, как оно перестает управлять собой. Кровь этого единорога применяется в черной магии, например, для приготовления сильнейших ядов. Если погибает найтмар, то на том месте вырастает растение с темными ядовитыми ягодами.
Неприрученные найтмары служат только собственной жажде и гневу. В отличии от нормальных лошадей, найтмары умны и используют форму лошади лишь для обмана окружающих. Эти черные единороги ведают ваши самые ужасные страхи, и если вы уснете в месте, где они водятся, то они явятся к вам во сне в образе вашего страха. Эти черные единороги способны выдыхать огонь и разрывать плоть одним укусом, к найтмарам не стоит приближаться не подготовившись.
Единорог:
Единорог, мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах
(в ранних традициях с телом быка, в более поздних - с телом лошади, иногда
козла), именуемое по наиболее характерному признаку - наличию одного длинного
прямого рога на лбу.
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит
эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним
рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет
белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он
неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему
приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся
то удержать его можно только золотой уздечкой.
Самые ранние
изображения Единорога (как однорогого быка) встречаются в памятниках культуры
3-го тыс. до н. э., в частности на печатях из древних городов долины Инда -
Мохенджо-Даро и Хараппы, представляя собой один из наиболее значимых священных
образов. Символ Единорога отражается и в «Атхарваведе» (в мифе о потопе, во
время которого Ману привязал корабль к
рогу Единорога), и в "Махабхарате". С
воздействием этой позднейшей индийской традиции исследователи связывают
появление образа Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и
раннеевропейских мифологических системах. Греческая (Ктесиас, Аристотель) и
римская (Плиний Старший) традиции рассматривали Единорога как реально
существующего зверя и связывали его происхождение с Индией (или Африкой). В
переводах Ветхого завета с Единорогом идентифицировали зверя ram
(евр., «лютый зверь»). Символика Единорога играет существенную роль в
средневековых христианских сочинениях, восходящих к греческому тексту
«Физиолога» (2-3 вв. н. э.); Единорог рассматривается как символ чистоты и
девственности. Согласно «Физиологу», Единорог может приручить только чистая
дева; отсюда - более поздняя христианская традиция, связывающая Единорога с девой Марией и Иисусом Христом.
Сюжеты, связанные с Единорогом, встречаются и в восточном (включая китайский и
мусульманский), и в западноевропейском (немецкая сказка о портном и семи мухах)
фольклоре. В русских «азбуковниках» 16-17 вв. Единорог описывается как страшный
и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в его роге.
Именем Единорога названо экваториальное созвездие (лат.
Monoceros). Символ Единорога занимает существенное место в геральдике: он изображался как на
династических и государственных (напр., шотландском, а позднее британском), так
и личных гербах, в т. ч. в 18 в. на гербах некоторых русских знатных родов, в
частности графа П. И. Шувалова, в бытность которого начальником оружейной
канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в 16 в. обычай называть
«инрогами» («единорогами») артиллерийские орудия (с изображением Е.). Рогу
Единорога, под видом которого в средневековой Европе распространялись бивни
китов-нарвалов (именуемых также единорогами), приписывались целебные свойства
при лечении различных болезней, укусов змей (по фольклорным представлениям,
Единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем) и пр.
Символ Единорог, широко представленный в мистических сочинениях и
изобразительном искусстве европейского средневековья (сцена укрощения Единорога
девой получила отражение в пластическом декоре фрейбургского и эрфуртского
соборов, в книжной миниатюре, на гобеленах, в частности на гобелене кон. 15 в.
«Дева и единорог» из парижского музея Клюни), воскрешается теми писателями 20
в., которые ориентировались на эту мифопоэтическую традицию.
Питаются
Единороги цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют
утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса, в которых
купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и
обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог
описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого
заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по
фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную
змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.
Символизм - Белая окраска единорога сделала его естественным символом чистоты, целомудрия и девственности. Рог единорога был оружием верующего и Христа.
Мифологический единорог был символом галантности с качествами, приличествующими этому статусу, гордому и неукротимому.
Легенда об охотнике и девственной приманке стала аллегорией Воплощения Христа и была позже запрещена Советом Трента из-за того что они не могли подтвердить реальность единорогов в существующем мире.
Единорог - творение человеческой фантазии - ее тайный триумф. Самый знаменитый
представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской
культуры»; «единорог-зверь - всем зверям зверь», как пелось в старинной русской
песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, - загадка. Победа
одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там
крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие
чудеса - воображение в случае с единорогом явно поскупилось.
Формула
на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине
лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая
фантазия пережила сотни других выдумок и успешно конкурировала со множеством
действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой?
Впервые о нем письменно упомянул
25 веков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем:
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова
темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога,
применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто
белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до
этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока.
Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий,
шестиглазый, девятиротый, с золотым полым рогом; стоит он посреди океана и...
чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный
океан да такого трехногого!».
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу
приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство
от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог
носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками,
солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то
лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской
пищи - вместе с «отменой» само-го короля...) Покупка целого рога
была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое
приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой
королевы - девственницы).
На одной миниатюре XV века изображен святой
Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как
общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб
отравлен, и святой с помощью божьей это угадал.
В эпоху Возрождения
фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих
сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а
обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги
бегут, как яд от чудесного рога.
Психоаналитики, которые знают все
про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую
вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на
особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и
гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации
специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от
объяснений заключено его великое обаяние?
Когда поэт, художник говорит о
единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды
Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск - те вызывают порой контрастные, но весьма
конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое,
ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог».
Другие
объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность
единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с
рогом - до чего просто. Почему бы ей не существовать?
И последнее. На
протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества:
соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали
чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и
благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно
устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот,
среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ
зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой
колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем - единорог, так сказать,
антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое
превращается в почтение к целомудрию.
Пегас:
Крылатые волшебные кони (лошади) встречаются во многих сказках древнего мира. Существуют две версии происхождения Пегаса:
1. Пегас, в древнегреческой мифологии конь, появившийся из отрубленной Персеем головы Медузы-Горгоны. (В других источниках из туловища или шеи).
2. По другой легенде, Пегас - плод связи Медузы с богом моря Посейдоном, который, по греческим легендам, и сотворил коней.
Пегас - крылатый конь. Он летает над самыми высокими горами со скоростью, превышающей скорость ветра. С виду Пегас выглядит, как обычный белоснежный конь, отличие его только лишь в том, что он имеет большие красивые белые крылья и немного превосходит обычных коней в размерах. По строению тела Пегас очень похож на единорога, даже изображается он иногда с рогом на голове. Также пегас, так же, как и единорог, очень вольнолюбив, и поймать его можно, также, только Золотой Уздечкой.
Появившись из головы Медузы Горгоны, убитой Персеем, Пегас взлетел выше самых высоких гор, к самому трону Зевса на Олимпе. Он долго служил Зевсу, находя и принося на своих волшебных крыльях молнии и гром.
Герой Беллерофонт укротил неистовое существо с помощью золотой узды, которую ему подарила богиня Афина, и, скача на нем, победил страшную Химеру:
«Иобат поручил Беллерофонту убить грозное чудовище Химеру. Ее породили ужасный Тифон и исполинская Ехидна. Спереди львом была Химера, в середине - горной дикой козой, а сзади - драконом. Огонь извергала она из трех пастей. Никому не было спасенья от грозной Химеры. Одно приближение ее несло с собой смерть.Беллерофонта не остановила опасность этого подвига - смело взялся могучий герой за выполнение его. Он знал, что только тот может победить Химеру, кто владеет крылатым конем Пегасом, вылетевшим из тела убитой Персеем горгоны Медузы, знал он и где найти этого дивного коня. Пегас часто спускался на вершину Акрокоринфа, и пил там воду из источника Пирены. Туда и отправился Беллерофонт. Он пришел к источнику как раз в то время, когда спустившийся из-за облаков Пегас утолял свою жажду холодной, прозрачной, как кристалл, водой источника Пирены. Беллерофонт хотел сейчас же поймать Пегаса. Дни и ночи преследовал он его, но все напрасно, не помогали никакие хитрости. Пегас не давался в руки Беллерофонту. Лишь только юный герой приближался к крылатому коню, как, взмахнув своими могучими крылами, с быстротой ветра уносился конь за облака и парил в них, подобна орлу. Наконец, по совету прорицателя Полиида, Беллерофонт лег спать у источника Пирены, около жертвенника Афины-Паллады, на том месте, где видел он впервые Пегаса. Беллерофонт хотел получить во сне откровение богов. Действительно, во сне явилась ему любимая дочь громовержца Зевса, Афина, научила, как поймать Пегаса, дала золотую уздечку и велела принести жертву богу моря Посейдону. Проснулся Беллерофонт. С изумлением увидел он, что золотая уздечка лежит рядом с ним. В горячей молитве возблагодарил Беллерофонт великую богиню. Он знал теперь, что завладеет Пегасом. Вскоре к источнику Пирены прилетел на своих белоснежных крылах дивный конь. Смело вскочил на него Беллерофонт и накинул на голову золотую уздечку. Долго быстрее ветра носил Пегас по воздуху героя, наконец, смирился и с тех пор верно служил Беллерофонту. Быстро помчался герой на Пегасе к горам Ликии, туда, где жила чудовищная Химера. Химера почуяла приближение врага и выползла из темной пещеры, могучая, грозная. Палящий огонь вылетал из трех ее пастей, клубы дыма заволокли все кругом. Высоко взлетел Пегас с Беллерофонтом, и с вышины Беллерофонт одну за другой посылал свои стрелы в Химеру. В ярости билась она о скалы и опрокидывала их; неистовая, носилась она по горам. Все гибло кругом от ее пламени. Всюду следовал за ней Беллерофонт на своем крылатом коне. Химера нигде не могла укрыться от мелких стрел героя, смертоносные стрелы всюду настигали ее. Убил грозное чудовище Беллерофонт и с великой славой вернулся к царю Иобату.»
Символически оно объединяет жизненность и силу коня с птицеподобным освобождением от земной тяжести, из-за чего напрашивается ассоциация с неистовым, преодолевающим земные препятствия духом поэта. Образ Пегаса иллюстрирует позитивный аспект лошади (коня), чей образ, с другой стороны, мог также принимать зловещие черты.
От удара копытом Пегаса на горе Геликон, возник источник Гипокрены (источник муз), вода которого, по позднеантичным представлениям, вдохновляла поэтов. Отсюда выражение "оседлать Пегаса" - получить поэтическое вдохновение - стать поэтом.
Изящный пегас был избран в качестве эмблемы Тамплиерами. Он символизировал славу, красноречие и созерцание. В европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей". Во время второй мировой войны Пегас, вместе с Беллерофонтом на спине, был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск; в наши дни используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.
Амистр:
Разновидность магических лошадей. Амистры одни из самых необычных мистических созданий. Несмотря на свою устрашающую внешность Амистры добрые и преданные компаньоны, хотя приручить их, а уж тем более найти, не так-то просто, встречаются они очень редко и, как правило, в самых неожиданных местах. Амистры- бессмертные животные, убить их не возможно, так как они, по сути, не представляют из себя полностью живую материю, они, как бы, сотканы из магии, огня и ночи.
Грациозные, черные, как сама ночь Амистры смертоносно опасны в бою, невероятно быстры, а о их преданности слагают легенды.
Черная шкура эих волшебных коней переливается всеми отттенками черного и багрового, хвост и грива словно сотканы из языков магического пламени, которое не обжигает лишь тех, кому конь доверяет. Глаза Амистра горят адским пламенем, дыхание их обжигающе, копыта расколенны до предела, под их поступью плавятся камни. Многие пытались найти Амистров, но пока ни одному смертному это не удалось, хотя нередко ходят слухи, что иной раз видели в ночи огненного коня и слышали его душераздирающий рев...
Гурия:
Разновидность магических лошадей, самая необычная и редкая из всех известных.
Гуррия это самое редковстречающееся существо во всем мире. О них слагают легенды и предания, о них поют песни и баллады.
Мало кто видел это загадочное создание, многие же считают существование Гуррии мифом, но лишь древние знают, что это не плод фантазий, знают что Гуррии существуют и поныне.
Из описания этих созданий осталось немногое, известно, что внешне Гуррии напоминают Фестралов, но так же сильно отличаются о них.
Гуррии величественные, гордые создания, ловкие и грациозные, преданные и верные, добрые и в то же время безжалостные к врагу. Окрас этих созданий различен, но в тоже время не обычаен, крылья огромны и чудесно напоминают крылья древних, когдато живших тут метоморфов. По легенде Гуррии и произошли от метаморфов, покинувших свои земли и принявших облик чудесных лошадей.
Магия Гуррии уникальна, но полностью не изучена, и скрыта за множеством тайн и загадок. Было множество гипотез, что Гуррии обладают человеческой речью и способны общаться между собой на расстоянии спромощью телепатии, но это лишь одна из множества предположений и догадок.
Во время великой битвы с драконами, Гуррии множеством уничтожали за преданность и взаимопомощь врагу. Сейчас же они так же вошли в историю, как и полностью истребленные метаморфы, поверженные в битве за свою веру и свободу...
Осталось не так много выживших в битве, и доселе рассказывающих о красоте Гуррии, шкуры коорых переливались в свете солнца, луны и звезд, чьи гривы шелковыми нитями развивались на ветру, и слышались волшебными мелодиями их голоса...
Гиппогриф:
Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас.
В «Неистовом Роланде» (IV,18) дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии:
Не призрачный под магом конь-кобылой
На свет рожден, отцом его был гриф;
В отца он птицей был ширококрылой,-
В отца был спереди, как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назвался конь тот-гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными.
Интересно что за Рифейские горы имеются в виду, не Рипейские ли горы в мифологии
славян, где находился светлый Ирий,
ведь горы те как известно охранял Грифон.
Первое упоминание этого странного животного обманчиво случайное (II, 37): «У
Роны рыцаря увидел я, остановившегося крылатого коня».
В других октавах
описано изумление при виде летящего коня:
Глядит- хозяйская семья, в мгновенье
Сбежавшись,- кто у дверей, кто у окна,-
Как будто на комету или затменье,
Взирает в небо, поражена.
И видет дева судное явленье,
И верит лишь с трудом глазам она:
Конь, видит, в воздухе летит крылатый;
Им правит всадник, облаченный в латы.
Гиппокампус:
Гиппокампус (Гиппокамп) (от греч. гиппос-лошадь), так же называемая гидрипуссом (от греч. камрус-вода)- в греческой мифологии морской конь с рыбьим хвостом. Гиппокампусы были запряжены в колесницу греческого бога морей Посейдона. Гиппокампус считается царем рыб. Морские божества в Древней Греции и Риме часто изображались в колеснице, запряженных Гиппокампусами.
Слейпнир:
Слейпнир (Букв. "скользящий"), в скашдинавской мифологии восьминогий конь бога Одина. Родился от Свадильфари (коня строителя жилища-Асгарда) и (превратившегося в кобылу) бога Локи. Один на Слейпнире в конном соревновании с великаном Хрунгниром. Сын Одина Хермод скачет на Слейпнире в царство мертвых Хель, что бы вернуть своего брата Бальдра. В Слейпнире очевидны хтонические черты, связанные с шаманизмом.
На голове у Одина крылатый золотой шлем, а в правой руке он держит копье Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть каждого, в кого попадет. Конь отца богов, восминогий серый жеребец Слейпнир, может скакать не только по земле, но и по воздуху. Владыка мира часто объезжает на нем землю или, невидемый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.
Боний:
Разновидность магических лошадей.
Боний сам по себе не представляет собой полноценную лошадь, это скорее труп коня поднятый из могилы посредством черной магии. Характер Бониев абсолютно различен между собой и от места поднятия и от разновидности погибшей лошади. Как правило, Бониев очень легко узнать, так как частям уже прогнившее и разложившееся тело испускае весьма специфический запах, под омертвевшей плотью местами оголились кости, иные же полностью представляют из себя скелет.
Нередко их можно увидеть на полях битв, заброшенных кладбищах.
Келпи:
В шотландской низшей мифологии водяной дух, обитающий во многих реках в озёрах. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду.
Это оборотень способный превращаться в животных и в человека (как правило, Келпи перекидывается в молодого мужчину с всклокоченными волосами). У него дурная привычка пугать путников - он то выскакивает из-за спины, то неожиданно прыгает на плечи. Перед штормом многие слышат, как Келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, Келпи принимает обличье лошади, чаще всего черного цвета, однако иногда упоминается и белая шерсть; бывает, у него на лбу вырастают два длинных рога, и тогда он смахивает на помесь коня с быком. Иногда говорят, что у него светятся глаза, либо они полны слез, и взгляд его вызывает озноб или притягивает как магнит. Более причудливое описание Келпи дано в Абердинском бестиарии: якобы грива его состоит из маленьких пламенных змей, вьющихся меж собой и изрыгающих огонь и серу.
Всем своим видом Келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддается на уловку - прыгает вместе с седоком в реку. Человек мгновенно вымокает до нитки, а Келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда Келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.
Древние скотты называли эти создания водяными Келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера: чудовище, или что там водится, может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину.
Следы Келпи легко узнать, копыта у него поставлены задом наперед. Келпи способен растягиваться в длину на сколько угодно, а человек к его телу как будто прилипает.
С помощью волшебной уздечки Келпи можно на какое-то время приручить, но когда действие чар закончится, он станет еще опаснее.
Также Келпи может предстать в образе прекрасной девушки в зеленом платье наизнанку, сидящей на берегу и завлекающей путников; либо являться в обличье прекрасного принца и соблазнять девушек. Узнать его можно по мокрым с ракушками или водорослями волосам.
Название Келпи скорее всего родственно ирл.calpach, "бычок", "жеребёнок", другой вариант этимологии слова: вероятно, от "kelp" - морских водорослей, возможно, от гэльского cailpcach (яловичная кожа, яловка).
Ферри:
Лошадь-бабочка. Тело лошади, а крылья бабочки. Больше про них ничего нет.
Ноггл:
Ноггл (Noggle, Nuggle or Nygel) – водяная лошадь с Оркнейских островов. Как правило, ноггл появляется на суше под видом чудесной гнедой лошадки с уздечкой и седлом, оседланной и взнузданной.Ноггл не такой опасный, как келпи, но никогда не отказывается выкинуть ту или другую из двух своих излюбленных шуток. Если по ночам он видит, что на водяной мельнице кипит работа, то хватается за колесо и останавливает. Отогнать его можно, показав нож или высунув в окно горящую ветку. Еще он любит приставать к путникам. Стоит кому-то сесть на него, как ноггл бросается в воду. Впрочем, кроме купания, седоку ничто не грозит: очутившись в воде, ноггл исчезает со вспышкой синего пламени. Ногл выглядит, как обычный конь, но его хвост загнут калачиком.
По более поздним преданиям ездить на Ногглах могли только
Finmen"ы - мужчины из племени колдунов и перевертышей, непревзойденные мастера
гребли на лодках.
Леберы:
Лебер- это конь с лебедиными крыльями. Леберы обычно живут небольшими табунами, и чаще всего прилетают на побережье озера Лох-Несс. Лебера отличает не только специфическая лебединая внешность, но и так называемая лебединая верность. С другом он будет до самой смерти и никогда не придаст. Их восхищает человеческая способность мечтать.
Кеффил Дурф:
Кеффил Дурф – валийская водяная лошадка, близкий родственник Эх Ушге.
Описание
Кеффил Дурф обычно принимает вид красивого
маленького пони, пасущегося на берегах рек или возле источников. Он соблазняет
уставших путников забраться к нему на спину, после чего он поднимается в воздух
и пролетая над рекой или горой неожиданно исчезает, а незадачливый всадник
разбивается, упав на землю с большой высоты. По некоторым легенда от Кеффила
исходит странный свет.
Кеффил чаще встречается в пресных водах, но иногда его
замечают и рядом с морем. Часто они бывают серой в яблоках или соловой
(песочно-коричневой) масти. Кеффила можно узнать по развернутым в обратную
сторону копытам.
Однажды человек изловил Кеффила
на берегу залива Кардиган и хотел запрячь его в телегу. С помощью искусно
сделанной уздечки человек привел животное к себе домой и стал запрягать его
возить телегу. Но однажды уздечка расстегнулась и Кеффил, почувствовав свободу,
помчался к морю вместе с телегой и седоком. После этого их никто не
видел.
Кеффила в обличье огромной и неуклюжей лошади часто видели ныряющим в
море, когда начинался шторм. Его масть отражала погодные условия от чистейшего
белого цвета морской пены до темно-серого цвета грозовых туч.
Однажды перед
штормом его видели в заливе Св. Брайда. Местному фермеру удалось поймать его и
запрячь в плуг. Кеффил работал на ферме несколько недель, пока однажды,
повинуясь какому-то внутреннему инстинкту, он не утащил плуг и пахаря за собой в
море.
Магические силы
В графстве Гвинед верили, что местная
порода маленьких лошадей мерлинод произошла от Кеффилов и горных пони. Так же по
легенда Кеффил мог превращаться и в других созданий из ночных кошмаров. Он часто
превращался в стрекало и гнал своих жертв, причиняя им сильную боль
В
графстве Клвид верили, что Кеффил может превращаться в лягушку и запрыгивать им
на спину захватывая их в дьявольские объятия.
В долине Ронда в начале 19 века
на человека, ехавшего в Понтиприд, напал Кеффил в обличье белки, которая так
сильно душила и колотила его, что на следующий день человек заболел таинственной
болезнью, но так и не выздоровел, промучившись два года.
Истории
Рассказывают, что Кеффил обитает в долине Глен Недд
на Севере. Однажды путник полсе долгой дороги решил передохнуть в тени огромного
камня рядом с водопадом. Кеффил медленно вышел стекающих струй воды, отряхивая
пену со своей белоснежной гривы и начал спускать к камню, подле которого сидел
уставший путник. Купаясь в лучах летнего солнца животное задорно заржало и
мотнуло головой, привлекая к себе внимание.
Увидев это великолепное создание,
путник захотел оседлать его. Он начал приближаться к лошади и она тоже двинулась
к нему навстречу и позволила себя поймать. Вскоре путник взобрался на маленькую
лошадь. Даже без седла и уздечки путник чувствовал себя в безопасности и лошадь
казалась ему добрейшим созданием. Однако когда окружающий мир начал сливаться в
один вихрь красок, он понял, что конь несется с дикой скоростью, а его копыта
даже не касаются земли.
Еще некоторое время путник наслаждался путешествием,
но вскоре он понял, что конь не собирается замедляться, и испугался. Когда
взошла полная луна, конь просто исчез из-под него и человек упал на землю. Удар
от падения был очень сильным, и путник еще долго пролежал израненный на земле.
На заре он встал и пришел в город Ландеви Брафи в графстве Кередигион,
находившийся за много миль от места начала его путешествия.
Другая история о
Кеффиле рассказывается в Абертрау, Морганнуг. В первой половине 19 века старик
бродил по болотам рядом с Абертау. Это был холодная ночь в середине зимы. Низкие
темные облака закрывали луну и старик поспешил домой, опасаясь, что пойдет
снег.
На пол пути домой он увидел на расстоянии вытянутой руки долговязого
человека с длинными ногами на маленькой лошадке. От всадника и его лошади
исходило тусклое сияние. Он попытался догнать путника, но как бы быстро старик
не бежал, тот ускользал от него. Но как только он дошел до дома всадник и его
конь медленно растаяли в воздухе.
Когда старик поведал домашним об
удивительном случае, они рассказали ему, что это был Кеффил. Этой же ночью
долина, по которой брел старик, была затоплена необычным полнолунным приливом и
старик понял, что его спасение пришло от мерцающего всадника и его маленькой
лошади.
Эх Ушге:
В фольклоре германских и кельтских народов чудесные животные, которые обитают в воде, а выходя на берег, принимают обличье Лошади. У разных народов Водяные лошади носят разные имена и отличаются характерами - келпи и ракушники, кабилл-ушти и эх-ушге, аванки и брэги... Нрав у каждой лошадки свой, но объединяет их одно - привычка заманивать людей и прыгать вместе с седоками в воду. Заканчиваются эти прыжки для людей по-разному: кто отделывается купанием, а кого и съедают.
"Этот водяной конь Шотландских гор - вероятно, самый свирепый и опасный из всех водяных коней, хотя Кабилл-Ушти отстает от него не намного. От келпи он отличается тем, что водится в море и в лохах, тогда как келпи - только в проточной воде. Эх-ушге также, видимо, охотнее превращается. Самое обычное его обличье - стройный и прекрасный конь, который сам словно бы просится покатать человека, но если у того хватает ума оседлать его, эх-ушге стремглав несет его в воду, где и пожирает. От человека он оставляет только печенку, которая всплывает на поверхность. Говорят, что кожа его - клейкая, и человек не может отцепиться от нее. Иногда эх-ушге является в виде гигантской птицы, а иногда - в виде молодого красавца-юноши.
Дж.Ф.Кэмпбелл посвящает эх-ушге несколько страниц в "Популярных сказках Западной
Шотландии". Если рассказывать об эх-ушге в обличье коня, то трудно выбрать одну
из множества историй о нем. Повсюду рассказывают о нем сказку, изначально,
возможно, служившую предостережением, о том, как эх-ушге уносит нескольких
маленьких девочек. Один из вариантов повествует о маленьком лохане близ
Эберфелди. Семь девочек и мальчик отправились прогуляться воскресным утром, и
вдруг увидели, как возле озерца пасется хорошенький маленький пони. Одна из
девочек забралась к нему на спину, затем другая, и все семь девочек оказались на
пони. Мальчик же оказался глазастее, и он заметил, что спина пони становится все
длиннее с каждой новой наездницей. Мальчик спрятался между высоких камней на
берегу озера. Вдруг пони повернул голову и заметил его. "Ну-ка, маленький
голодранец," - прорычал он, - "полезай ко мне на спину!" Мальчик не вылез из
своего укрытия, и пони бросился за ним, а девочки на его спине визжали от
страха, но не могли оторвать рук от шкуры пони. Пони долго гонялся за мальчиком
между камней, но наконец устал и бросился в воду вместе со своей добычей. На
следующее утро печенки семерых детей выбросило на берег волной.
В
"Других сказках Западной Шотландии" МакКея рассказывается о том, как убили
водяного коня. Жил да был в Раасее (Raasay) кузнец. У него было стадо, и его
семья выпасала его сама. Однажды ночью его дочь не вернулась домой, а наутро ее
сердце и легкие нашли на берегу лоха, в котором, как все знали, водился эх-ушге.
Кузнец долго горевал и наконец решился уничтожить чудовище. Он поставил на
берегу лоха кузню, и они с сыном стали ковать на ней большие железные крюки,
раскалив их в огне докрасна. Они зажарили овцу, и запах жареного мяса поплыл над
водой. Поднялся туман, и из озера выбрался водяной конь, похожий на косматого,
безобразного жеребенка. Он набросился на овцу, и тогда кузнец и его сын напали
на него со своими крюками и убили его. Но утром они не нашли на берегу ни
костей, ни шкуры, а только кучу звездного света (Звездным светом в тех местах
называется слизь, которая попадается порою на берегу - скорее всего, остатки
выброшенных на берег медуз; но шотландцы считают, что это - все, что остается от
упавшей звезды.). Так пришел конец Водяному Коню из Раасея.
Агишки:
Ирландский Агишки - то же, что и шотландский Эх-Ушге. "Йейтс в "Ирландских волшебных и народных сказках" рассказывает нам, что Агишки некогда были широко распространены, выходили из воды - особенно, похоже, в ноябре - и скакали по дюнам и по полям, и если людям удавалось согнать такого коня с поля, оседлать и взнуздать его, то он становился лучшим из коней. Но ездить на нем нужно было только по большой земле, потому что стоило ему только завидеть соленую воду, как он бросался стремглав к ней, унося с собой седока, завлекал его в море и там пожирал. Говорили также, что дикий Агишки часто лакомится людским скотом". "Обычно они принимают обличье жеребят с пышной гривой".
Водятся агишки чаще всего в спокойной воде озер, хотя встречают их и на морских берегах, гарцующих вдоль кромки прибоя в пороговое время Самайна. Внешне его почти не отличить от обычной лошади: великолепный сильный жеребец пестрой или вороной масти с развевающейся гривой и прекрасным длинным хвостом, иногда лохматый пони, но тоже темного цвета. Единственное, что выдает в агишки его сверхъестественную природу - это чрезмерное дружелюбие и приветливость по отношению к незнакомцу. Всем своим видом он точно приглашает человека прокатиться на своей мощной лошадиной спине. Но стоит незадачливому ездоку поддаться соблазну - он мгновенно окажется в плену у кровожадного оборотня. Ноги и руки наездника точно прирастут к блестящей бархатистой шкуре скакуна, а тот стремглав бросится в родную стихию вод и разорвет седока на части, жадно пожирая человеческую плоть.
Впрочем, если его природная форма лошади окажется не достаточно соблазнительной и пригодной - в арсенале агишки найдется множество других обличий, при чем даже не обязательно живых и одухотворенных. Так, он может принять облик причаленного к берегу одинокого судна или лодки под парусами, клочка шерстяной пряжи или обручального кольца. В человеческом же обличье он предпочитает образ прекрасного и обольстительного юноши, в котором соблазняет юных девиц, также завлекая их на погибель. И, порой, единственное, что выдает в нем обернувшегося агишки - это клочья морских трав, запутавшиеся в его волосах.
Однако своенравного водяного скакуна агишки возможно и приручить. Если храбрецу
удастся набросить на морду волшебной лошади особую узду, которая будет сдерживать
ее неукротимый нрав и магическую мощь - агишки станет верным ручным животным и не будет ни у кого во всей округе верхового жеребца столь же выносливого и грациозного. Но только до тех пор, пока взнузданный оборотень не приблизится к своему родному водоему настолько, что сможет почувствовать его запах. Если же это произойдет - никакая сила уже не сможет удержать агишки, как стрела помчит он в пучину вод, увлекая за собой прежнего хозяина к его неумолимой судьбе. И только сердце и печень того, кто когда-то владел этим чудесным конем, всплывут на волнах, напоминая людям о грозной природе водяной лошади.
Может агишки кормиться и более безобидным способом: случается, что он попросту ворует домашний скот у крестьян или разрывает могилы на кладбище, пожирая свежепохороненные трупы. Однако такое поведение плотоядного подводного жильца также не радует обитателей ирландских деревень, а потому время от времени находятся храбрецы, которые берутся покончить с докучливым соседством. Тело убитого агишки остается лежать на берегу лишь до восхода солнца, после чего превращается в студенистую массу, которую местные жители считают светом упавшей звезды
В разделе галерея вы можете увидеть еще картинки этих коней.
И вечный бой! Покой нам только снится
Сквозь кровь и пыль...
Летит, летит степная кобылица
И мнёт ковыль...
А.Блок
Конь, лошадь играют важную роль во многих мифологических системах. Являются атрибутом (или образом) ряда божеств. Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
Конь в традиции многих народов почитается как священное животное. Он выступает необходимым атрибутом высших языческих богов и одновременно является хтоническим существом, связанным с культом плодородия и смертью. У славян (и не только у них) ряженые конём участвовали в календарных обрядах, в том числе, Коляде, Святках и т.д. «Словарь славянской мифологии» сообщает:
«...Конь одинаково считался детищем Белобога (стихия света) и Чернобога (стихия мрака), причем, доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Святовиду и, наконец, Светловиду-Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров - стрибожьих внуков. Солнце - это небесный конь, в продолжение дня обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью».
Коньки на крышах русских изб ставятся и по сию пору как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, и достаток в дом. А в прежние времена при строительстве дома в фундамент закладывали коня, при переносе же дома череп его доставали из земли и зарывали под фундаментом на новом месте. Городскую стену ставили таким же образом.
В древнерусской языческой мифологии Конь - одно из наиболее почитаемых священных животных, атрибут высших языческих богов, особые существа, связанные одновременно с производительной силой земли (воды) и умерщвляющей потенцией преисподней. В Древней Руси считали, что конь наделен способностью предвещать судьбу, и прежде всего смерть, своему хозяину. В языческие времена коня хоронили вместе с хозяином.
Почитание коня в России было таково, что даже в христианские времена ему были установлены особые святые покровители и конские праздники. Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, свв. Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец и св. Илья Пророк. Особые «конские праздники» отмечали в день памяти свв. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день.
В индийских Упанишадах описан ритуал приношения коня в жертву богам. Подобное присутствует и в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-Самхите» Яджурведы, где указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении.
Поклонялись коням и зороастрийцы, в мифологии которых колесница бога Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. А громовержец Тиштрия, олицетворяющий Сириус, по преданию, каждый год спускается с неба в виде белого златоухого коня на битву с демоном засухи Апаоши, выступающем в образе коня чёрного, облезлого, безобразного. От исхода их сражения, по верованиям иранцев, зависело, будут ли дожди, следовательно, плодородие и сама жизнь.
В коми-пермяцкой традиции кони являются держателями земли: «На трёх конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда чёрный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие».
В Китае лошадь олицетворяет небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. В Японии богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать появляется либо в виде белой лошади, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.
Буддизм считает коня символом неразрушимости, скрытой природы вещей. Крылатый конь Туча является одним из образов Авалокитешвары. Еще один крылатый конь, Пегас, представлен в античной мифологии. Он был сыном Посейдона и Медузы. Посейдон вообще считается творцом, отцом или дарителем лошадей. Однажды он преследовал Деметру, воспылав к ней любовью. Пытаясь ускользнуть, та превратилась в лошадь, но он принял облик коня и сумел добиться своего. От этого брака родился Арион, божественный конь, умевший говорить.
В римском пантеоне существовала позаимствованная у кельтов богиня-защитница лошадей по имени Эпона, связанная с плодородием, изобилием, врачеванием и в то же время - с культом смерти (выполняя роль проводника и стража умерших душ при переходе в царство мёртвых). У кельтов вообще немало было связано с лошадьми. В Ирландии и Уэльсе слово «лошадь» (ирл. Ech) присутствует в именах множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий.
В христианстве конь символизирует Солнце, смелость, благородство. Он является эмблемой святых (Георгия и др.). Наконец, четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.
Являясь символом Солнца или солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. Но как же может солярный символ быть связанным с культом смерти? Да очень просто: как Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.
У народов Кавказа (абхазов, осетин и др.) конь участвует в похоронно-поминальных обрядах, в частности, его посвящают усопшему, обводя вокруг тела, вкладывая узду в руку покойного и надрезая ухо коню или выстригая волосы. В день поминок на ствол ветвистого дерева вывешивались круги нутряного сала животных и куски мяса, а под ним устраивали костёр. Всадники на скачках состязались в искусстве выхватывания из пламени костра сала и мяса, победителю вручался баран, которого тот приносил в памятную жертву. Впрочем, общеизвестны и обычаи конных игр на свадьбах, в календарных праздниках и т.д.
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Шаманская традиция:
Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.
В течение всей истории лошадям приписывали дар ясновидения, который позволяет им видеть невидимую опасность. Поэтому их считают особенно восприимчивыми к заговорам ведьм. В прошлые времена ведьмы брали их ночью, чтобы отправиться на шабаш, они долго носились на них и возвращали на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы лошадей клали брелки и амулеты в стойла и прикрепляли медные колокольчики на их поводья. Во время охоты на ведьм верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в лошадей
Единорог. Является одним из самых романтизированных образов и в различных культурах имеет различные названия, внешний вид и атрибуты. Одним из самых популярных воплощений единорога в современной западной культуре является белый конь с длинным, часто золотым рогом, растущим из лба. В восточной культуре единорога изображают как нечто среднее между лошадью и козой с конечностями парнокопытного и козлиной бородой. Японский единорог называется "кирин", а в Китае его зовут "ки-лин". Оба слова происходят от еврейского "ре"ем", что означает "один рог". Греческий историк Ктесиас писал в 398 году до н.э. о единорогах следующее: внешне он напоминает дикого быка, величиной с лошадь, имеет белое туловище, темно-красную голову, голубые глаза и один рог. Вероятно, такое описание появилось в результате красочных рассказов путешественников, которые представляли себе единорога как нечто среднее между диким быком, гималайской антилопой и индийским носорогом.
Рогу единорога приписывали различные волшебные качества. Например, возможность исцелять больных и раненых и даже воскрешать мертвых. На некоторых изображениях рог белый у корня, черный посередине и с красным острием. В одной средневековой сказке говорится о единороге, который опустил свой рог в отравленную воду, тем самым, очистив ее и, дав животным напиться. Вероятно, отсюда произошла традиция благородных и королевских семей пить из сосудов в виде рога единорога, тем самым, оберегая себя от опасности отравления.
В западной культуре единорог считается недоступным диким животным, в восточных, наоборот, ласковым и покорным существом.
Подобное мифологическое животное, которое называется индрик, есть и русском фольклоре. У индрика было два рога, он жил на святой горе и был повелителем всех зверей и владетелем вод.
Кентавры являются очень популярными мифологическими персонажами. От головы до бедер они имеют тело человека, а остальная часть - коня. Древние народы считали кентавров светлыми и добрыми существами, творящими добро. Исключением из этого стала греческая легенда, рассказывающая о нескольких кентаврах, которых пригласили на пир, где они перебрали вина и учинили битву, в результате которой погибло множество кентавров.
Самым известным кентавром был Хирон, который получил образование у Аполлона и Артемиды, и был прекрасным охотником, скотоводом, целителем и прорицателем. По легенде Хирон стал учителем великого воина Ахилла. Этот кентавр пользовался таким уважением у богов, что после смерти Зевс взял его на небо и превратил в созвездие стрельца.
Троянский конь был огромным полым деревянным конем, который помог грекам завоевать Трою. Троянский принц Парис полюбил красавицу Елену, жену грека Менелая, похитил ее и увез в свое царство. В отместку Менелай собрал огромное греческое войско и приступил к осаде Трое, которая длилась десять лет. Наконец хитроумному Одиссею пришла в голову мысль о том, как перехитрить троянцев. Он предложил изготовить огромного деревянного коня и забраться во внутрь греческому войску, перед этим сделав вид, что оно отбыло на родину, а оставленный конь - дар богам. Троянцы поверили, открыли ворота и затащили в город коня. Греки выбрались из него и захватили город. С тех пор выражение "троянский конь" является нарицательным названием, что означает "хитрость, уловка".
А сказочные кони («Золотой конь», «Сивка-Бурка», «Конёк-горбунок», конь Ильи Муромца, наконец)! Им подвластны пространство и время, присуща способность переносить героя не только на громадные расстояния - «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего», но и между мирами. Кроме того, они преображают героя, который, например, пролезая из левого конского уха в правое, превращается из оборванца в царевича. К тому же являются верными спутниками, выручают даже после гибели, находя живую и мёртвую воду и т.п., а значит, помогают пройти и преодолеть смерть.
Давно прошли древние времена, да и те, в которые лошади были главным средством передвижения и основной тягловой силой - тоже. Нет, они не стали бесполезными, а красота облика и выразительность взгляда сохранили притягательность и для нас...
Гляди: вон там, на той скале - Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь…
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, -
все - только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.
Лошади в мифах Европы, Азии, Америки
В мифологии многих народов лошади
принадлежит особое место, объясняющееся ее ролью в хозяйстве и передвижениях древних.
Лошадь является атрибутом и спутником многих божеств. На Коне передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои.
Лошадь - динамичный символ
бурлящux жизненных сил и скорости, воплощение природной грации и красоты.
В древних мифах можно леrко обнаружить следы и приметить rордую поступь множества удивительных коней.
О лошадях в античных мифах было рассказано в 1 части.
Лошади в мифах ч1
Итак - о лошадях в мифах, легендах и сказках
народов мира
Лошади в мифах Европы
Начнем со сказочного коня - Единорога
Немаловажную роль играл единорог в средневековых легендах и сказках; на нём ездили волшебники и волшебницы; только девственница могла его укротить, и тогда он делался ручным.
А если удастся поймать единорога, то удержать его можно только золотой уздечкой.
Доменикино . Дева с единорогом (фрагмент фрески, )
Символика
Для алхимиков стремительный единорог символизировал ртуть.
В московском государстве единорог стал символом книжной учености, его изображение украшало фасад Печатного двора на Никольской улице.
Печать Ивана Грозного
В сочинениях христианских писателей это легендарное существо упоминалось как символ Благовещенья (см. Мистическая охота на единорога). В средние века единорог выступал эмблемой Девы Марии .
Мистическая охота на единорога
— аллегорическое изображение евангельской истории Благовещения Девы Марии , получившее распространение в западноевропейском искусстве позднего средневековья .
Единорог изображается либо с головой, лежащей на коленях Богородицы, либо отдыхающим в саду. В сад в образе охотника входит архангел Гавриил .
Благовещение (Мистическая охота на единорога). 1489 год, круг Мартина Шонгауэра .
Сюжет мистической охоты связан с легендой, что единорога может укротить только девственница , которой в аллегории выступает Богоматерь. Перед ее чистотой единорог теряет свою изворотливость и становится покорным.
Рафаэль . Дама с единорогом 
Рог единорога
(под видом которого обычно сбывался клык нарвала , вывозимый из полярных областей, а также рог носорога и бивень мамонта) употреблялся на разные изделия, например на скипетры и посохи.
Рог ценился весьма дорого, особенно потому, что в виде тёртого порошка считался чудесным целительным средством при разных болезнях. Рог единорога якобы запотевал при приближении к отраве. В эпоху Возрождения фигурку единорога помещали над аптеками.
В геральдике
Единорог — геральдический символ осторожности, благоразумия, чистоты, непорочности, строгости.
Пара единорогов является щитодержателями в гербе Шотландии , по одному — в государственных гербах Великобритании и Канады .
Герб Шотландии
Единорог , экваториальное созвездие . Лежит в Млечном пути , однако ярких звёзд не содержит. Местонахождение созвездия — внутри зимнего треугольника , образованного яркими звёздами — Сириусом , Проционом и Бетельгейзе , по которым его легко найти.
Лунма
— лошадь-дракон из китайской мифологии. Согласно комментарию к И-цзину, лунма явилась из Хуанхэ и вынесла на спине схему, на основе которой были созданы гексаграммы-яо и триграммы-багуа.
Лунма описывается как «крылатая лошадь, покрытая драконьей чешуёй, которая не тонет, ступая по воде».
Лунма - фигурав сёги
(«игра генералов»)— японская настольная логическая игра шахматного типа, обособившаяся ветвь шахмат.
Конь ветра
, Лунгта
— символ в тибетском буддизме в виде коня , несущего на спине чинтамани , драгоценность, исполняющую желания, и приносящую благополучие. Обозначает также жизненную силу человека. Конь ветра изображается на тибетских молитвенных флагах , называемых лунгта
.
Используется в геральдике .
Тибетцы верят, что если конь ветра у человека стоит высоко, то в делах он будет иметь успех, в жизни благополучие, будет здоровым и счастливым. Для этого тибетцы вывешивают флажки с изображением коня ветра на высоком месте, например на крыше дома. Флажок представляет из себя рисунок на прямоугольном куске ткани в центре которого изображен конь.
По углам флажка обычно изображены: тигр — символ элемента Воздух; Снежный лев — символ элемента Земли; Гаруда — символ элемента Огня; дракон — символ элемента Воды.
Конь Ветра
на гербе Монголии.
................
Тулпар
— крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии, легендарное существо, совмещающее рог единорога и крылья Пегаса.
Тулпар в сказках выступает мудрым советчиком батыра, помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам (певцам-сказителям).
При расставании с батыром конь велит ему выдернуть три волосинки из его гривы; герою достаточно подпалить их — тулпар явится перед ним…
Герб Казахстана с тулпарами 
В настоящее время слово встречается в названиях множества организаций, изображение — в эмблемах.
.............
О том, нaсколько это трудная задача - приручить волшебного коня, можно получить представление из армянскоrо эпоса rде описан чудесный конь Куркик Джалали.
Куркик Джалали
в aрмянском эпосе «Давид Сасунский», — чудесный конь, советник и помощник героев. Но его нужно было укротить. Caнасару пришлось спуститься за ним на морское дно, потом непокорный конь вознес rероя к самому солнцу, но Санасар спрятался от жrучих лучей под брюхом коня. a target= Только тогда конь покорился rерою и стал ero дpyrом, советником и помощником.
Куркик Джалали давал мудрые советы Давиду и Мгеру Младшему. Конь также помoгал истреблять врагов, бил копытaми как палицами, выпускал из ноздрей пламя
.……………
Интересен
индейский лошадиный боr
Цимин Чак
,
чьим прототипом явился боевой конь конкистадора Кортеса
, завоевателя Мексики.
Однажды конь Кортеса повредил ноry, и испанец оставил коня на попечение правителя rорода Тайясала. Наивные ацтеки, принимавшие Кортеса за боrа Keцалькоатля, поместили ero коня в храм и служили невиданному ими дотоле существу с усердием, пытаясь откормить ero... кусками мяса. От такой «заботы» бедное животное околело с rолоду.
Устрашившийся мести боrов правитель rорода повелел изrотовить каменное изваяние коня, чтобы вымолить у нero прощение. Кaменнoro идола нарекли Цимин Чаком.
......................
В сказках
Волшебные коньки из pyccкoro фольклора, Сивка-Бурка и Конек Горбунок , помоrали своим rероям не только делом, но и мудрым советом.
"Конёк-Горбунок»
— сказка в стихах Петра Ершова . Главные персонажи — крестьянский сын Иванушка-дурачок и волшебный Конёк-горбунок
, ставший верным другом Иванушке.
Но конька не отдавай
На земле и под землей
Он товарищ будет твой...
Прекрасные кони, братья Горбунка
Молодые, вороные,
Вьются гривы золотые,
В мелки кольца завитой,
Хвост струится золотой…
……………
В основу произведения легли народные сказки, не только русские, но и сказки других народов.
Известна Норвежская народная сказка («Семь жеребят»). В норвежской сказке говорится о трёх сыновьях, которые должны были пасти волшебных коней короля; награда за выполненное поручение-прекрасная принцесса.
Младшему сыну помогает волшебный жеребёнок, разговаривающий человеческим языком.
Сивка Бурка
Волшебный конь из русской сказки. Также как Конек Горбунок
помогал своему хозяину делом и советом.(Сивка - белый, бурка - темно-рыжий, каурый - огненно-рыжий).
В сказке о Сивке говорится: "конь бежит - земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом».
Посмотрите - этому богатырскому коню приданы свойства грозовой тучи: бурый цвет, скорость, полет по поднебесью, способность перескакивать через моря и горы, выдыхание жгучего пламени, искр…
...............................
В литературе
Вещий Олег и его конь
Соrласно древнерусской леrенде, основaтель Киевской Руси Вещий Олеr погиб из-за коня, (на самом деле из-за змеи).
В основу пушкинской положен летописный рассказ о его смерти.
По преданию, волхвы предсказали Вещему Олегу, что он умрёт от своего любимого коня.
«И холод и сеча ему ничего...
Но примешь ты смерть от коня своего
».
Олег приказал увести коня и вспомнил о предсказании через четыре года, когда конь уже давно умер. Олег захотел посмотреть на кости коня, встал ногой на череп и сказал: «Его ли мне бояться?»
Князь тихо на череп коня наступил
И молвил: «Спи, друг одинокой…
………
Так вот где таилась погибель моя!
Мне смертию кость угрожала!»
Из мертвой главы гробовая змия,
Шипя, между тем выползала…
Картина Васнецова
Из черепа коня выползла змея, смертельно ужалившая князя.
В данном случае конский череп явился аллеrорией фатума, судьбы, зловещего рока, от кoтoporo не уйти.
Холстомер
«Да ведь это Холстомер, прозванный так толпою за длинный и размашистый ход, равного которому не было в России»
Герой одноименной книги Льва Толстого, описавшего его жизненный путь.
Потомок знаменитого Сметанки, ставшего родоначальником орловской рысистой породы. Имел пегую масть и исключительную резвость.
В связи с селекцией лошадей по серой масти, был выбракован, кастрирован и продан с завода графа Орлова. Благодаря Шишкину, который в ночь перед кастарцией Холстомера привёл к нему свою кобылу, оставил после себя одного жеребёнка - Старого Атласного - родоначальника собственной линии.
Спектакль
«История лошади
» — известный спектакль по повести «Холстомер», поставленный
Г. Товстоноговым в 1975 году на сцене Большого драматического театра им. Горького; в 1989 г. записан для телевидения. В главных ролях - Е.Лебедев и О. Басилашвили.
. Считается, что именно этот конь изображён на гербе Венесуэлы , утверждённом Боливаром.
Герб Венесуэлы
В рассказе Боливар
- имя коня.
Кадр из фильма «Деловые люди» (новелла «Дороги, которые мы выбираем») 1962 
В СССР ключевая фраза рассказа — «Боливар не выдержит двоих
» («Bolivar cannot carry double») — стала поговоркой благодаря фильму
Фраза означала, что при выборе между выгодой и дружбой предпочтение отдаётся выгоде. Чаще употребляют фразу в смысле: "если становится тяжело сочетать одновременно два каких-либо варианта, то от одного из них необходимо избавиться".
В англоязычных странах фраза «Bolivar cannot carry double» крылатой не является. Её употребляют только выходцы из стран бывшего СССР.
Гуигнгнм
— вымышленная лошадь , обладающая разумом, сходным человеческому. Страна гуигнгнмов описана в IV части романа Джонатана Свифта «Путешествия Гулливера ».
Ричард III
, если верить Шекспиру, в финале битвы при Босворте предлаrал за коня корону.
«Коня, коня, полцарства за коня!».
Это слова короля Ричарда из трагедии Шекспира "Король Ричард III", в переводе актера Я.Г. Брянского. Но перевод этот неточен. У Шекспира Ричард III, потерявший коня в сражении, восклицает: ("A horse, a horse! My kingdom for a horse!"), то есть, готов отдать за коня все свое царство.
Аполлон Григорьев, вспоминая великолепную игру Мочалова, писал:
И помню, как в испуге диком Он леденил всего меня
Отчаянья последним криком: "Коня, полцарства за коня"!
……………….
Символика
Символика лошади определяется и ее мастью.
Белая лошадь обычно - символ жизни света, духовного просветления, победы; рыжая лошадь - олицетворение пламени («конь - oroнь»); а черная(вороная) - воплощение ночного мрака.
В исламе белый конь является символом счастья и знаком пророка Мухаммеда; в индуизме ¬ последним воплощением Вишну; а в буддизме- эмблемой caмoro Будды, якобы покинувшеrо этот мир верхом на белой лошади.
Христос на белом коне возвещает триумф веры, но в Апокалипсисе Иоанна Боrослова Конь Бледный выrлядит как зловещая аллеrория Смерти.
В бешеном rалопе летят четыре всадника Апокалипсиса
- аллеrория надвиrающихся на человечество ужасных бедствий: Heпpaведного суда, Войны, Голода и Смерти. 
Картина А. Васнецова
Конь бел, конь рыж, конь ворон и конь блед (церковносл.). Вверху в центре виден Агнец.
Нет единого мнения, что именно олицетворяет каждый из всадников, но их часто именуют Чума (едет на белом коне), Война (на рыжем коне), Голод (на вороном коне) и Смерть (на бледном коне)...
.....................
В западноевропейской rеральдике конь символизирует храбрость, силу, быстроту и ловкость.
Эмблему дикоrо коня, как символ ocвоения прерий, можно видеть в ряде aмeриканских rербов, а также в rосударственных rербах Венесуэлы и Уруrвая. В rербе Нижней Саксонии изображен леrендарный rанноверский конь Заксенросс
.
Тамплиеры помещали Пегаса на свой герб ; он символизировал красноречие, славу и созерцание.
