Крещение в ветхом завете. Крещение. г) Возложение руки

Отцы Церкви — как на Востоке, так и на Западе — уделяли большое внимание Таинству крещения. Первым серьезным богословским трактатом на данную тему стало сочинение Тертуллиана «О креще-нии». В IV веке Таинству крещения посвящали отдельные трактаты или беседы святители Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст. Разделы, посвященные крещению, имеются в трактатах «О Таинствах» Амв-росия Медиоланского и «Об обучении оглашаемых» блаженного Августина, в сочинении Дионисия Ареопагита «О небесной иерар-хии», в «Тайноводстве» Максима Исповедника, в «Точном изложе-нии православной веры» Иоанна Дамаскина и в целом ряде других сочинений. Несколько основных тем проходят красной нитью через все эти произведения святых отцов.

Прежде всего, христианские авторы говорят о значении воды как религиозного символа. Вода — «одна из тех стихий, которые в неоформленном виде покоились у Бога прежде всякого благо- устроения мира». По словам Писания: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и неустроенна и тьма была над бездной, и Дух Господень носился над водами (см.: Быт 1, 1-2). Эти слова, говорит Тертуллиан, указывают на чистоту воды как стихии, более приятной Богу, чем прочие существовавшие тогда стихии: «Ведь и тьма тогда была еще полной и безобразной, без украшения звезд, и бездна печальной, и земля неухоженной, и небо неприглядным. Одна только влага — вещество всегда совершенное, приятное, простое, само по себе чистое — была достойна носить Бога».

Вода есть стихия жизни: именно она «первой произвела живое, дабы при крещении не казалось удивительным, что воды могут оживлять». Благодаря присутствию Святого Духа «природа вод, освященная святым, и сама получила способность освящать». Эту способность вода вновь приобретает всякий раз, когда над ней совершается призывание Духа Святого:

Любая вода благодаря преимуществам своего происхо-ждения получает таинство освящения, как только призы-вается Бог. Ибо тотчас же сходит с небес Дух и присут-ствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения.

В Ветхом Завете вода рассматривается не только как стихия жизни, но и как орудие смерти, свидетельством чего является библейский рассказ о потопе. Этот рассказ с апостольских времен воспринимается как один из прообразов крещения (см.: 1 Пет 3, 20-21). По словам Григория Богослова, «благодать и сила крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением».

Другой ветхозаветный прообраз крещения — переход Моисея через Чермное море: «Израиль крестился в Моисея в облаке и в море (1 Кор 10, 2), тебе давая прообразы и показывая ту истину, которая открылась в последние времена». Но повествование о потопе воспринимается также как прообраз Пасхи: не случайно оно читается накануне Пасхи в числе пятнадцати ветхозаветных чтений. Двойное значение символизма потопа в христианской традиции в значительной мере объясняется тем, что празднование Пасхи было одновременно днем крещения.

Крещение Иоанново тоже прообразовало христианское крещение. Разница между этими двумя крещениями соответствует разнице между символом и реальностью, между прообразом и его осуществлением. По словам Василия Великого, «Иоанн проповедовал крещение покаяния, и к нему выходила вся Иудея. Господь проповедует крещение усыновления... То — крещение предна- чинательное, а это — совершительное; то — удаление от греха, а это — усвоение Богу».

Крещение есть договор, или завет, между человеком и Богом. По словам Григория Богослова, «под силой крещения нужно понимать завет с Богом о вступлении в другую жизнь и о соблюдении большей чистоты». Иоанн Златоуст описывает крещение, используя знакомый всякому византийцу образ договора при покупке раба. Когда мы покупаем рабов, говорит Златоуст, мы спрашиваем самих продавае-мых, желают ли они оставить прежних хозяев и поступить к нам в услужение; только получив их согласие, мы отдаем за них плату. Точно так же и Христос спрашивает нас, желаем ли мы отказаться от власти диавола, и «не принуждает тех, которые не хотят служить Ему». Пла-той же за освобождение наше от рабства диаволу является та дорогая цена (см.: 1 Кор 7,23), которую Он заплатил Своей кровью. После этого «Он не требует от нас ни свидетелей, ни рукописаний, но довольствуется одним изречением, и если ты скажешь от души "отрицаюсь от тебя, сатана, и от гордыни твоей" то Он получил все».

Только то крещение действенно, которое совершено во имя Святой Троицы. Исповедание Троицы является необходимым атрибутом крещения, его богословской сердцевиной. Григорий Богослов говорит: «Храни исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа. Это исповедание вверяю тебе ныне, с ним погружу в купель, с ним и изведу. Его даю тебе на всю жизнь товарищем и заступником, — единое Божество и единую Силу». По словам Иоанна Дамаскина, мы «крестимся во Святую Троицу потому, что самое крещаемое имеет нужду в Святой Троице как для своего бытия, так и для своего сохранения, и невозможно, чтобы три Ипостаси не пребывали вместе одна в другой, ибо Святая Троица Нераздельна».

Прообразом тринитарного крещения является трехдневное пребывание Христа во чреве земли после Своей крестной смерти. Обращаясь к новокрещеным, Кирилл Иерусалимский говорит:

Вы произнесли спасительное исповедание, и погружались троекратно в воду, и снова выходили из воды. И здесь вы символически изобразили тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель три дня и три ночи пробыл во чреве земли (см.: Мф 12, 40), так и вы первым выходом из воды изобразили первый день, а погружением — первую ночь Христова пребывания в земле... И в то же время вы умирали и рождались, и эта спасительная вода была вам и гробом, и матерью. И одновременно произошло и то и другое: и смерть, и рождение ваше вместе сочетались.

В то же время, как подчеркивает Иоанн Дамаскин, смерть Христа совершилась не трижды, а однажды, поэтому и креститься нужно только однажды. Отсюда недопустимость перекрещивания: те, которые крестятся вторично, «снова распинают Христа». С другой стороны, те, кто крещен не во имя Святой Троицы, должны креститься заново, так как их крещение недействительно.

По учению апостола Павла, крещение в смерть Христову соединяет человека с Христом подобием воскресения: умирая для греха, человек воскресает для обновленной жизни (Рим 6, 2-11). Этот образ развивают, в числе других отцов Церкви, Василий Великий и Григорий Богослов:

Умрем, чтобы нам жить; умертвим мудрование плотское, которое не может покоряться закону Божию, чтобы родилось в нас крепкое му-дрование духовное, следствием которого бывают обычно жизнь и мир (Рим 8, 6-7). Спогребемся умершему за нас Христу, чтобы и восстать с Виновником нашего воскресения.

С Христом спогребаемся чрез крешение, чтобы с Ним и восстать; с Ним низойдем, чтобы с Ним взойти на высоту; с Ним взойдем, чтобы и прославиться с Ним!

Различные наименования крещения свидетельствуют о многообразном действии его на душу человека:

Мы называем его даром, благодатью, крещением, помазанием, просвещением, одеждой нетления, баней пакибытия, печатью... Называем даром как подаваемое тем, которые ничего не привносят от себя;

благодатью — как подаваемое тем, которые являются еще и должниками; крешением — потому что в воде погребается грех; помазанием — как нечто священническое и царское, потому что помазывались цари и священники; просвещением — как светлость; одеждой — как прикрытие стыда; баней — как омовение; печатью — как знак господства.

По словам Григория Богослова, «Писание показывает нам тро-якое рождение: рождение плотское, рождение через крещение и рождение через воскресение». Рождение через крещение полностью освобождает человека от греха: оно «истребляет страсти, уничтожает всякий покров, лежащий на нас от рождения, и возводит к горней жизни».

Продолжая тему второго рождения, Иоанн Златоуст утверждает, что крещение не только освобождает от всякого греха, но и делает принявших его святыми:

Мы обещали вам показать, что входящие в эту купель очищаются от всякой порочности, но речь наша показала больше — то есть что они делаются не только чистыми, но и святыми и праведными... Как искра, упавшая в необъятное море, тотчас угасает и, поглощенная множеством воды, становится невидимой, так и вся человеческая порочность, погружаясь в купель божественного источника, потопляется и исчезает скорее и легче той искры... Эта купель... не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от прегрешений, но делает это так, что мы как бы вновь рождаемся. Подлинно, она вновь создает и устрояет нас, не образовывая нас опять из земли, но созидая из другой стихии, из естества водного: она не просто омывает сосуд, но снова переплавляет его всецело... Как кто-нибудь, взяв золотую статую, загрязнившуюся от долгого времени, дыма, пыли и ржавчины, и перелив ее, возвращает ее нам более чистой и блестящей, так и Бог, взяв наше естество, поврежденное ржавчиной греха, затемненное великим дымом прегрешений и потерявшее ту красоту, которую Он даровал ему в начале, снова переплавляет его, ввергая в воды, как в горнило, и вместо огня ниспосылая благодать Духа, и потом выводит нас оттуда пересозданными, обновленными и в блеске не уступающими лучам солнечным, сокрушив ветхого человека и устроив нового, более светлого, нежели прежний.

Освобождая человека от греха, крещение в то же время обя-зывает его к тому, чтобы он не возвращался к прежним грехам. По словам Григория Богослова, за крещением должно следовать изменение образа жизни с целью изживания «ветхого человека» и всецелого духовного обновления: «Очистим, братья, всякий член тела, освятим всякое чувство; да не будет в нас ничего несовершенного, ничего от первого рождения; не оставим ничего непросвещенного». Иоанн Златоуст говорит:

Эта купель может отпустить прежние грехи; но не мал страх и не маловажна опасность, чтобы мы опять не возвратились к ним и чтобы врачевство не сделалось для нас язвой. Чем больше благодать, тем строже будут наказаны те, которые после того согрешают... Если имеешь привычку делать что-нибудь... непозволительное, истреби эту привычку, чтобы после крещения опять не возвращаться к ней. Купель уничтожает грехи, а ты исправь привычку, чтобы, когда уже наведены краски и воссиял царский образ, тебе не изгладить его и на данную тебе от Бога красоту не наложить раны и рубцы.

В этих словах устанавливается связь между Таинством крещения и нравственным обликом принявшего его. Если крещению не соответствует добродетельная жизнь, то оно может оказаться для человека бесполезным. Наиболее лаконично эту мысль высказывает Кирилл Иерусалимский: «Вода тебя примет, но Дух не примет». В другом месте святой Кирилл говорит: «Если ты лицемеришь, то люди крестят тебя ныне, а Дух не крестит тебя». О том же говорит и святитель Григорий Нисский:

Если баня (крещения) послужила телу, а душа не свергла с себя страстных нечистот — напротив того, жизнь после тайнодействия сходна с жизнью до тайнодействия, то хотя смело будет сказать, однако же скажу и не откажусь, что для таких вода остается водой, потому что в рождаемом нисколько не оказывается дар Святого Духа...

Отцы Церкви уделяют внимание различным внешним аспектам Таинства крещения. По словам Григория Богослова, не имеет значения, совершает ли крещение епископ, митрополит или священник. Благодать Таинства зависит не от даты, не от места и не от личных достоинств крещающего: всякий священник пригоден для совершения Таинства, если только он не отлучен от Церкви. Вообще все различия — между добродетельным и несовершенным в нравственном отношении, между богатым и бедным, рабом и свободным — исчезают перед крещальной купелью:

Не суди судей, ты, нуждающийся в лечении, не разбирай достоинства очищающих тебя, не делай различий относительно тех, кто рождает тебя. Один другого выше или ниже, но всякий выше тебя... Поэтому всякий пусть будет твоим крестителем. Ибо хотя бы один и превосходил другого по жизни, но сила крещения равна; подобным же образом и к совершенству в вере приведет тебя всякий, воспитанный в той же вере. Не гнушайся, богатый, креститься вместе с бедным, благородный — с неблагородным, господин — с тем, кто до сих пор раб. Ты не смиришься настолько, насколько (смирился) Христос, в Которого крестишься ты сегодня, Который ради тебя и образ раба принял (см.: Флп 2, 7). Со дня твоего изменения исчезли все прежние отличия: одинаковым образом все облекаются в Христа.

Трактаты отцов Церкви, посвященные крещению, наполнены увещаниями не откладывать крещение до старости или до смертного часа. Необходимость таких увещаний была связана с распространенным в IV веке представлением о том, что, поскольку крещение дарует очищение от грехов, его лучше всего принять перед смертью. Некоторые принимали крещение лишь на смертном одре (классический пример — император Константин). Обращаясь к откладывающим крещение, Василий Великий вопрошает:

Да и кто тебе твердо назначил предел жизни? Кто определил срок твоей старости? Кто у тебя достоверный поручитель за будущее? Не видишь ли, что смерть похищает и детей, увлекает и приходящих в возраст? Не один срок положен жизни. Для чего ждешь, чтобы крещение было для тебя даром горячки, когда не в состоянии уже будешь произнести спасительные слова, а может быть, нельзя тебе будет и выслушать их ясно, потому что болезнь поселится в самой голове; когда не станет у тебя сил ни воздеть руки к небу, ни стать на ноги, ни согнуть колена для поклонения, ни научиться с пользой, ни исповедание проговорить твердо, ни с Богом сочетаться, ни от врага отречься, ни даже, может быть, с сознанием следовать за порядком тайноводства, так что и присутствующие останутся в сомнении, ощутил ли ты благодать или бесчувствен к совершаемому? Если даже и с сознанием примешь благодать, то будешь иметь у себя талант, однако же не принесешь на него прибыль.

Вслед за Василием Григорий Богослов настаивает на том, что че-ловек должен спешить к крещению, пока он еще в здравом уме, пока не болен смертельно, пока язык может произносить слова тайноводства. Зачем ждать предсмертных минут, зачем превращать праздник крещения в погребальное омовение? Для крещения всегда время, потому что смерть всегда близка. Диавол внушает человеку: «Дай мне настоящее, а Богу будущее, мне — юность, а Богу — старость». Но велика опасность несчастного случая и внезапной смерти: «Или война погубила, или землетрясение раздавило развалинами, или море поглотило, или зверь похитил, или недуг свел в могилу, или крошка, застрявшая в горле... или чрезмерное употребление вина, или порыв ветра, или увлекшая за собой лошадь, или злонамеренно приготовленный яд... или судья бесчеловечный, или палач жестокий».

Весьма красочно описывает крещение на смертном одре Иоанн Златоуст, восхваляя тех, кто не дожидается смертного часа, чтобы принять крещение:

Посему я и ублажаю вас еще прежде вступления вашего в тот священный брачный чертог, и не только ублажаю, но и хвалю ваше благоразумие, что вы приступаете к крещению не при последнем дыхании... Те принимают Таинство на одре, а вы в недрах церкви, обшей всем нам Матери; те — в скорби и слезах, а вы — в радости и веселье; те — со стенанием, а вы — с благодарностью; те — объятые сильной горячкой, а вы — исполняясь великого духовного удовольствия. Поэтому здесь все соответствует дару, а там все противоположно дару: там принимающие Таинство предаются великому сетованию и плачу, стоят кругом дети плачущие, жена, ударяющая себя по ланитам, друзья печальные, слуги, обливающиеся слезами, вид всего дома уподобляется какому-то ненастному и мрачному дню; а если раскроешь самое сердце лежащего, то найдешь его скорбным более всего этого... Потом, среди такого смятения и беспокойства, входит священник, который для больного страшнее самой горячки, а для приближенных к больному ужаснее смерти, потому что прибытие священника считается знаком большей безнадежности, нежели голос врача, отчаивающегося в жизни больного, и источник вечной жизни кажется знаком смерти.

В IV веке был распространен обычай не принимать крещение до достижения тридцатилетнего возраста или до завершения светского образования. При этом в пример приводили Христа, Который крестился в тридцатилетнем возрасте. В ответ на такое мнение Григорий Богослов (сам крестившийся в тридцатилетнем возрасте) говорит о том, что «Христовы дела преданы нам для того, чтобы служили некоторым образцом для наших действий, но совершенного сближения между ними быть не может». Христос Сам был властен в рождении и смерти, а для человека существует опасность умереть и не успеть родиться для новой жизни.

Какой возраст является наиболее подходящим для крещения? На этот вопрос в разные эпохи и в разных регионах отвечали по- разному. Тертуллиан считал, что, «учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей». Слова Христа о детях пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им (Лк 18,16) Тертуллиан толкует весьма своеобразно:

Значит, пусть приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены, куда идти. Пусть станут христианами, когда смогли познать Христа. Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов?.. Не меньше причин отложить крещение и для безбрачных, подверженных еще искушениям: и для взрослых девиц, и для безмужних вдов, пока они или не вступят в брак, или не укрепятся в воздержании. Если бы осознали всю значимость крещения, то скорее опасались бы поспешности, чем промедления: непорочная вера не тревожится за свое спасение.

Василий Великий, напротив, считал, что юность — вполне подходящее время для крещения: «Ты юн? Приведи в безопасность свою юность уздой крещения. Миновали твои цветущие годы? Не утрать напутствия, не погуби охранительного средства, не рассчитывай на одиннадцатый час, как на первый; потому что и начинающему жизнь надо иметь пред очами кончину».

Позволительно ли крестить младенцев? С точки зрения Тертул- лиана — нет. Однако в IV веке начинает преобладать взгляд, соглас-но которому для крещения не обязательно ждать достижения созна-тельного возраста. Григорий Богослов пишет: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу». В принципе Григорий не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет:

Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таин-ственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая (в памяти), — следует освящать души и тела великим Таинством посвя-щения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь, только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл Таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех от-ношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить.

Если в IV веке еще спорили об оптимальном возрасте для принятия крещения и высказывались различные точки зрения по этому поводу, то впоследствии практика крещения младенцев возобладала во всем христианском мире. С широким распространением этой практики было связано и изменение функций восприемников. Если во времена Иустина Философа основная функция восприемников заключалась в том, чтобы привести желающего креститься в церковь и засвидетельствовать его доброе поведение в течение периода оглашения, то впоследствии на восприемников стали возлагать миссию воспитания в вере младенцев, крещенных в бессознательном возрасте. Восприемники же отвечали на вопросы священника при совершении Таинства крещения от лица крещаемого, если он не был еще способен говорить и рационально воспринимать окружающую действительность.

О крещении младенцев и о роли восприемников говорит автор «Ареопагитского корпуса» в трактате «О церковной иерархии». Ареопагит полемизирует с теми, кто «находит достойным справедливого смеха, когда иерархи учат вещам божественным тех, которые не могут еще слышать, и понапрасну преподают священные предания тем, которые еще ничего не смыслят, и, что еще будто бы смешнее, когда другие произносят за детей отрицания и священные обеты». Опровергая мнение противников крещения младенцев, автор «Ареопагитского корпуса» пишет:

...Младенцы, будучи возводимы к Таинствам по священному законоположению, будут вводиться в священный порядок жизни, делаясь свободными от всякого нечестия и отдаляясь от жизни, чуждой святыни. Приняв это во внимание, божественные наставники наши положили принимать младенцев по священному чину так, чтобы естественные родители приводимого ребенка передавали его какому-либо из посвященных в тайны учения божественного доброму руководителю, которым бы впоследствии дитя было руководимо как богодарованным отцом и споручником священного спасения.

Участвуя в Таинстве крещения, восприемник как бы говорит: «Я даю обещание внушить этому младенцу, когда он будет входить в разум и в состоянии будет понимать священное, чтобы он отрицался всецело всего вражьего и исповедовал и исполнял на деле божественные обеты». Как заключает Ареопагит, «нет ничего страшного в том, что дитя руководится в божественном воспитании, имея у себя руководителя и священного восприемника, который вкореняет навык к божественному и хранит его непричастным всему вражескому».

Общим местом святоотеческой литературы было утверждение о том, что без крещения невозможно спасение: это утверждение основывалось на словах Христа (см.: Мк 16,16). В то же время ответ на вопрос о судьбе лиц, которые не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших Таинство «по неведению», не был однозначным. По словам Григория Богослова, такие лица «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред». Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.

В святоотеческой традиции термин «крещение» употреблял-ся не только по отношению к Таинству крещения, совершаемому священником в церкви. В эпоху гонений (II-III вв.) некоторые из уверовавших во Христа принимали мученическую смерть, не успев креститься. В отношении таких людей Церковь верила, что креще-ние кровью заменяло им сакраментальное крещение:

Если оглашенный будет схвачен за имя Господне, то пусть он не со-мневается в полноте своего свидетельства. Если же ему было причинено насилие и он был замучен, когда его грехи не были ему отпущены, то он будет оправдан. Ибо он принял крешение своею кровью. ...Для нас существует еще и второе крещение, также одно-единственное, а именно крещение крови, о котором Господь, когда уже был крещен, говорит: «Я должен принять крещение» (ср.: Лк 12, 50). Ибо Он пришел, как написал Иоанн, водою и кровию (1 Ин 5, 6), — чтобы водою креститься, а кровью быть прославленным. И затем сделал нас зваными благодаря воде, а благодаря крови — избранными. Эти два крещения Он источает из раны пронзенного бока, поскольку веровавшие в Его кровь омылись водою, а омывшиеся водою пили Его Кровь. Это и есть крещение, которое заменяет даже непринятую купель и возвращает утерянную.

В христианских источниках последующего периода (IV-VIII вв.) термин «крещение» начали употреблять и в других значениях. В частности, подвиг покаяния и Таинство исповеди стали называть «крещением слезами». Иоанн Дамаскин насчитывает восемь значений, в которых термин «крещение» употребляется в восточно- христианской литературе:

Первое крещение было крещение потопом для истребления греха. Второе — крещение морем и облаком, ибо облако — символ духа, а море — воды. Третье — крещение по закону (Моисееву), ибо всякий нечистый омывался водою, вымывал одежды и таким образом входил в стан. Четвертое — крещение Иоанново... Пятое — Крещение Господне, которым Он Сам крестился... И мы крещаемся совершенным крещением Господним, т.е. водою и Духом. Шестое есть крещение через покаяние и слезы, поистине многотрудное. Седьмое есть крещение кровью и мученичеством, каким ради нас крестился и Сам Христос, — как самое славное и блаженное, которое не оскверняется последующими сквернами. Восьмое и последнее — не спасительное, но истребляющее порок, ибо после него порок и грех не будут уже иметь силы, и наказывающее бесконечно.

Ветхий Завет содержит в себе не только пророчество о Мессии, но и прообразы Нового Завета. Таинство крещения является воссоединением человека с полнотой Церкви через жертву Христа в Духе Святом. Первый плод крещения – прощение первородного греха, через который осуществилась власть демона над человеком. Прообразом этого таинства в Ветхом Завете служил обряд обрезания, который стал обязательным со времен Авраама, но существовал еще до Авраама у многих народов мира. Первым плодом этого обряда являлось включение ребенка в ветхозаветную Церковь.

В Послании апостола Павла к Колоссянам явно указывается связь между обрядом обрезания и крещения как прообразом и его исполнением. «Обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2, 11-12).

Второй прообраз таинства крещения в Ветхом Завете – это Ноев ковчег (1 Пет. 3, 18-21). Вместе с тем это образ Церкви, в которую человек входит через крещение. В волнах всемирного потопа погибло все человечество, кроме тех, кто вошел в ковчег, в том числе погибли дети и младенцы. Грех был уничтожен вместе с грешниками, так как в то время еще не было Церкви Христовой и возрождающего действия ее, которое могло бы исцелить душу человека, положить разделение между человеком и грехом, дать силы человеку противостоять тому потоку греха, зла и разврата, который покрыл землю до водного потопа.

Еще один ветхозаветный прообраз крещения – прохождение израильтян через Чермное (Красное) море. «Все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10, 1-2). Облако – символ благодати, море – купели крещения. Сам Моисей – прообраз Христа в смысле пророческого служения. Через Моисея дан Ветхий Завет, через Христа – Новый Завет. Израильтяне вышли из Египта вместе со своими семьями, они прошли по дну расступившегося моря, держа на руках своих детей и младенцев, следовательно, в событиях, имеющих прообразовательный смысл, участвовали младенцы.

(от католиков) Существенно, что главное значение термина «крещение» (в греч. «baptisma») – «погружение»: совершение этого таинства внешне сводилось главным образом к погружению в воду, которое сопровождалось призыванием Троицы. Но глагол «baptizein» имеет также значение «мыть», «очищать» (см. Мк 7, 4; Л к 11, 38). В ритуальном сознании ветхозаветного Израиля вода наделялась довольно широким спектром значений. Для библейского мира вода – это прежде всего источник и сила жизни. Земля без нее – всего лишь бесплодная пустыня, царство голода и жажды, где и человек и зверь обречены на смерть. Но вода может быть и стихией смерти, как, например, опустошительный потоп, обрушивающийся на землю и уничтожающий все живое. И, наконец, при отправлении культовых действий, как, впрочем, и в быту, вода служит для омовения людей и предметов и очищения их от грязи повседневности. Таким образом, вода – то живительная, то разрушительная, но всегда очистительная – самым тесным образом связана с жизнью и историей человека.

С религиозной точки зрения вода очень много значила для Израиля. Она символизировала живительную силу Бога, Источника всякой жизни. Она была знаком Его дружбы (когда Бог в изобилии дает Израилю воду, Он предстает как источник спасения, дружбы, благоволения). Вода – это и символ очищения, происходящего через омовение: она предстает и как средство достижения ритуальной чистоты, необходимой для совершения важнейших обрядов, и как символ наступления мессианской эры (см. Ис 4, 4; Зах 13, 1).

Есть в Ветхом Завете и некоторые события, связанные с водой, ставшие затем знаками-символами в Священной истории:

– Дух Божий, носящийся над первозданными водами (Быт. 1. 2);

– потоп – стихийное бедствие, очищающее мир и являющееся судом Божиим (Быт. 6-8);

– имя «Моисей», значение которого толкуется в Ветхом Завете как «спасенный из воды» (Исх. 2. 10);

– переход Израиля через море (Исх. 14-15) и через Иордан (Ис. Нав. 3)

– вода, пробившаяся через скалу и утолившая жажду Израиля (Исх. 17. 1-7)

Так за сотни лет до того, как совершилось наше Искупление и для каждого верующего во Христа появилась возможность вхождения в семью детей Божиих через крещение, Провидение являло образы этого таинства избранному народу, благословенный остаток которого стал семенем Христовой Церкви.

О. Бернардо Антонини

Журнал «Истина и Жизнь» № 1-2 за 1993 год

12. Отличие Крещения христианского от «крещения Иоаннова»

Крещение – это Таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении его в воду и при призывании крестящим Имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и свя­тую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и стано­вится ее членом .

Крещение Иоанново имело своей целью прощение грехов: «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1, 4; Лк. 3, 3), но сам Иоанн прощения не давал. Крещением Иоанновым запечатлевалось покаяние, оно сопровождалось исповеданием грехов, и было средством подготовки народа к принятию обетованного Спасителя (Он говорил, что Идущий за ним сильнее его и будет крестить Духом Святым и огнем (Мф. 3,11)). Прощение грехов было делом Мессии. Иоанн к пришествию Мессии готовил народ покаянием.

Как видно уже из слов самого Иоанна Крести­теля, главное отличие состоит в том, что креще­ние Иоанново не приобщало крещаемого к Духу Святому, как Крещение Христово. Ведь св. Иоанн был лишь Предтечею, провозвестником благода­ти, которую должен был дать людям Христос. Предтеча Господень стоял на грани между Ветхим и Новым Заветами, между законом и благодатию, был как бы посредником между ними. Воспитан­ный на ветхозаветной праведности, он был и проповедником ожидаемой благодати Христовой. За­кон же Моисеев не давал благодати: «закон Мои­сеев дан бысть, благодать же и истина Иисусом Христом бысть» Ин. 1, 17).

Зачем же нужно было крещение Иоанново, ес­ли оно не сообщало благодать? Оно имело значе­ние подготовительное, подготовляло к принятию Крещения Христова. Такое подготовительное значение имел и вообще весь ветхозаветный за­кон Моисеев, как говорит апостол, «закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оп­равдаться верою» (Гал. 3, 24). Все в законе было образом, тенью грядущего Христа (Евр. 10, 1).

Закон говорил со всею ясностью, что должен человек делать для угождения Богу, для спасения души, и через это всякое отступление от закона делало человека более виновным (Рим. 7, 5-13) пред Богом, так как сознательное нарушение за­кона подлежит большему взысканию, чем несо­знаваемое (Лк. 12, 47-48). Ясно сознавая требо­вания закона, человек с еще большею напряжен­ностью ощущал свое бессилие исполнить закон, от которого, влекомый страстями, отступал на каждом шагу.

Как весь закон имел подготовительное значе­ние, так и Крещение Иоанново. Оно было как бы завершением тех омовений, которые так много­численны были в Ветхом Завете, и от внешней чистоты вели к взысканию внутренней чистоты сердца (Пс. 50, 12), не очищая сами по себе серд­це и совесть (Евр. 9, 9-14), лишь приуготовляли верою в грядущего Христа. Многократны и мно­гообразны (Евр. 1, 1) были ступени подготовления человечества к величайшему событию – явле­нию Бога во плоти. Крещение Иоанново было как бы последнею подготовительной, переходной ступенью к Крещению Христову, которое должно было сделаться дверью в Царствие Христово.

Крещение Христово было не тенью и образом. Оно на деле сообщало Духа Святого, утраченного человеком через падение, как и Христос при Кре­щении исполнился Духа Святого «не в меру» (Ин. 1, 32; 3, 34). Вода осталась и здесь, как в крещении Иоанновом, ради того, что тело требовало уврачевания вместе с духом, но это вода не плоть лишь омывающая, а вода жизни (Ин. 4, 10).

До Христа человек, в крещении Иоанновом, не мог воспринимать Духа Святого по причине поврежденности грехом. Теперь Христос сообщает крещаемым и Духа Святого, возрождая через Крещение самую природу человека, делая ее спо­собною к восприятию Духа: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие, а иначе прорываются ме­хи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи и сберегается то и другое» (Мф. 9, 17). Так нельзя было вливать «но­вое вино», Божественную благодать Духа Свято­го, в мехи ветхие падшей природы человеческой, поврежденной, расслабленной долговременным служением греховным застарелым навыкам, об­ратившейся в «ветхого человека» (Еф. 4, 22). Но когда природа падшего человека была обновлена Христом, возрождена Его благодатию, сообщае­мою в Крещении, то она сделалась новыми меха­ми, способными безвредно воспринимать «новое вино», Христом даруемое.

Восстановление поврежденной падением при­роды человеческой Христос совершил через свои страдания, смерть и воскресение, через которые дал нам силу распять ветхого нашего человека (Рим. 6, 6), умереть греху (ст. 2), чтобы спогребшись Христу Крещением, «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). Поэтому лишь после страда­ний и воскресения Своего Христос дал повеле­ние апостолам: «идите, научите вся языцы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19) .

Апостол Павел говорит, что в крещении мы со­единяемся со Христом подобием смерти и воскре­сения. Погружение в воду – это знак смерти, смер­ти человека в его полном порабощении материи, греху, эгоизму, страстям. Возведение из воды – это знак воскресения и оживления, начала новой жиз­ни в единстве со Христом. Христос – по вере Церк­ви – воскрес из мертвых, и смерть, по слову апос­тола Павла, им уже больше не обладает. И вот, Свою воскресшую и бессмертную жизнь, Свою любовь, силу Своей победы Он дарует в крещении нам. От­сюда та удивительная радость, которая окружает крещение в ранней Церкви, отсюда вера в него как в духовное, но реальное соединение со Христом. «Мы спогреблись с Ним крещением в смерть, что­бы, как и Он, ходить в обновленной жизни», – пи­шет апостол Павел .

Предтеча Господень говорил, что Христос «бу­дет крестить Духом Святым и огнем» (Мф. 3, 11). И так как он, подготовляя людей к этому Креще­нию, неизменно требовал покаяния, то и пред­сказал, что крещение Христово будет водное, слезное, покаянное и огненное. Первоначально преподает Христос Крещение «водою и Духом». Через это водное Крещение человек возрождается в новую жизнь, духовную, и получает прощение грехов даром, без предварительных трудов и под­вигов. Конечно, Крещение сохраняет всю спаси­тельную силу для тех, кто хранит благодать его со всею тщательностью, как бы сосуд с многоценной жидкостью, которую, легко утратить, разбив со­суд. Блаженны те, которые сохранили благодать Крещения. Их прегреше­ния – легкие отступления от путей Христовых, скоро исправляемые покаянием, не отнимающие благодати Крещения.

Не таковы обычные люди грешники. У них бла­годать Крещения омрачилась, замерла, совсем утратилась, будто они и не были крещены. Они со­всем забыли о разных событиях малосознательно­го детства. В христианское сознание с возрастом не приходили, жили по влечению житейских страстей, свойственных людям мира сего, язычни­кам (Мф. 6, 32; Лк. 12, 30). Для них необходимо иное крещение, не водное, которое «едино» (Еф. 4, 5), а слезное покаяние, таинственное разреше­ние от грехов данной на то Христом служителям Церкви Его власти (Мф. 18, 18; Ин. 20, 22-23).

Через Таинство Покаяния обновляется в чело­веке благодать Крещения. Снова облекается он в одежду праведности Христовой, полученную в Крещении, а через Причащение Святых Тайн вос­полняет происшедшее от жизни греховной оску­дение жизни «по духу» во Христе, воспринимая эту жизнь от Христа как ветвь от Лозы (Ин. 15, 1). Так Покаяние делается для человека вторым Кре­щением. Не повторением Крещения, а обновле­нием благодати Крещения, которая не покидает даже великих грешников и отступников, до тех пор, пока не утратили они способность к обновле­нию Покаянием. Только без покаяния благодать Крещения в таковых остается бездейственной, как бы мертвой.

Горе тем, кто постоянной нераскаянностью ожесточил свое сердце, сделал его неспособным к Покаянию! Для таковых остается только креще­ние огнем (Мф. 3, 11).

Крещение огнем соединяется с крещением во­дным слезным, поскольку Дух Святый в крещаемом водою попаляет скверну греха, воспламеняет огонь любви к Богу, огонь мук совести в покая­нии. Крещение огнем спасительно для человека и тогда, когда возжженный Богом огонь жизненных страданий очищает дух человека, как золото в горниле (Мф. 20, 22-23; Лк. 12, 49-53). Но для грешника, в сердце которого перестал гореть огонь любви Божественной, совсем утратилось покаяние, самая способность к нему, прикосно­вение огня Божественного становится болезнен­ным, мучительным, как для демонов. Бог для них становится Огнем поедающим (Евр. 12, 29); Втор. 4, 24). Это крещение огнем «конечным», како­вым крестит Христос лишь нераскаянных греш­ников, окончательное отделение пшеницы от плевел, которые обречены на сожжение «огнем неугасимым» (Мф. 36 12).

Как должны мы хранить благодать Крещения водного! Кто тщательнее будет хранить ее, тому менее горьки будут слезы покаяния, избежит он терзаний совести, подобных терзаниям в геенне огненной. Кто не утратил еще способность омы­ваться слезами покаяния, тому менее нужды очи­щаться огнем страданий, Крестится огнем бед жизни земной. Слезами покаяния угашается и пламя геенны, ожидающей грешника. Спускаясь через жизнь во грехе все ближе к погибельной пропасти, пусть человек всячески хранит послед­нюю преграду, еще задерживающую его падение, – способность к покаянию. Пусть с ужасом бежит от ожесточенной нераскаянности, которая устра­няет последнюю спасительную преграду. И тогда остается для человека лишь падение в бездну огня вечного .

Литература: 1. Митр. Владимир (Сабодан) т.6, стр. 204; 2. Свщмч. Фаддей (Успенский) стр. 286; 3. Прот. А. Шмеман «Воскресные беседы», стр. 113.

2 вариант: Божественное установление таинства Крещения несомненно. Для подтверждения этой истины не станем указывать на крещение Иоанново, хотя и оно было с небеси (Мк. 11, 30): потому что Иоанново крещение служило только прообразом крещения Христова (Мф. 3, 11; Мк. 1, 8; Лк. 3, 16), только приготовляло, и притом одних Иудеев, к принятию Мессии и Его царства (Мф. 3, 1. 2; Лк. 1, 16; 3, 3); было только крещением покаяния (Мк. 1, 4; Деян. 19, 4), и не возраждало благодатью Св. Духа, так что крестившиеся Иоанновым крещением должны были впоследствии креститься еще крещением Христовым (Деян. 19, 2-6). «Апостол Павел говорит: Иоанн убо крести крещением покаяния, не сказано – отпущения, да во грядущего по нем веруют (Деян. 19, 4). Да каким бы образом могло быть отпущение грехов, когда еще ни жертва не была при­несена, ни Дух Святый не сходил, ни грехи не были заглаждены, ни вражда не пресеклась, ни проклятие не уничтожилось?.. Смотри, с какой точностью Евангелист излагает сие, – ибо, сказав, что Иоанн прииде проповедуя крещение покаяния в пустыни иудейстей, присовокупил – во отпущение; как бы сказал: он убеждал их к сознанию и покаянию в грехах, не для наказания их, но дабы они удобнее получили отпущение, имевшее быть после. Ибо если бы они не осудили самих себя, то не стали бы просить и милости; а не ища ее, не удо­стоились бы и оставления грехов. Итак, крещение Иоанново пролагало путь к другому» (Св. Златоуст, на Мф. бесед. X, n. 1. 2, т. 1, стр. 177. 179; Снес. примеч. 195).

Крещение является древним обрядом. Это не исключительно христианская практика. Иудеи практиковали омовение (крещение) в качестве ритуала принятия в религиозные ряды прозелитов (новообращенных). Язычники, решившие принять религию Бога-Яхве, должны были в торжественной обстановке осуществить религиозное, нравственное и моральное омовение от языческой скверны. Таким образом, крещение/погружение было обрядом, церемонией инициации, вступления нового члена в религиозную общину. В современном светском обществе эта практика не имеет смысла, и если мы не раскроем ее здесь, многие христиане не поймут ее значения и для церкви. Крещение в то время было сродни церемонии инаугурации (иногурации) в современном светском обществе.

Апостол Павел, который пережил свое обращение на пути в Дамаск (Деян. 9:3-8 ), уделяет значительное внимание своему крещению. По сути, его самосознание христианина прослеживается именно после его крещения Ананией. После проведения этого ритуала Павел сразу начинает проповедовать о Мессии (см. Деян. 9:17-20 ).

Приведем опять параллель с инаугурацией. Представим, как народ выбирает президента. После того как избирательный комитет подсчитает голоса и огласит результаты голосования, общество ясно понимает, что кандидат в президенты наконец-то стал президентом. Однако необходима официальная процедура , чтобы все общество понимало, что произошло законное действо, после проведения которого президент становится президентом. Так и в случае апостола. Тарсянин Савл обратился в христианство. Но в обществе того времени считалось необходимым проделать определенную церемонию, после проведения которой человек смог бы ощущать себя членом той общины, в которую он вступил.

Самый яркий пример отсутствия подобной церемонии можно наблюдать в избрании царя Саула (не путать с Савлом, будущим апостолом Павлом). Царь был избран (1 Царств 10:24 ). Но проблематичность данной ситуации была в том, что в то время не существовало официальной, тем более, дворцовой (у Саула не было тогда собственного дворца, да и свиты), регламентированной церемонии, которая дала бы Саулу возможность на самом деле ощущать себя царем: после радостных возгласов народа Саул просто-напросто пошел к себе домой.

В 1Кор. 10:2 мы видим отголосок ветхозаветного понимания крещения. В случае Предтечи мы видим, что Иоанн Креститель никогда не комментировал природу совершаемого им ритуала. Окружающие Иоанна люди прекрасно понимали природу и предназначение этой церемонии. Обсуждалось только право Иоанна совершать данное омовение, крещения для покаяния (Мф. 3:7-9; Ин. 1:19-24 ). Когда шла речь о подготовке новых учеников, возникал разговор об их крещении (Ин. 3:26; 4:1 ). Хотя Иисус Сам не крестил, ясно, что новые ученики проходили через совершаемый апостолами обряд. То есть принятие крещения было необходимым условием для того, чтобы стать полноправным участником религиозной группы.

Церковнославянское слово креще́ние - калька с греческого слова βάπτισμα, имеет несколько значений:

1. омовение:

• "оставльше бо заповедь Божию, держите предания человеческая, крещения чваном и сткляницам, и ина подобна" - вы, забыв Божий завет, храните человеческие установления: омовения (βαπτισμούς) кружек и чаш, и другие подобные вещи (Мк. 7, 8);

крещение, очищение:

• "крещение Иоанново откуду бе; с небесе ли, или от человек;" - Иоанново крещение откуда было: с неба или же от людей? (Мф. 21, 25);
• "проповедая крещение покаяния во оставление грехов" - возвещая очищение покаяния для прощения грехов (Лк. 3, 3);

Крещение, церковное таинство

• "исповедую едино крещение, во оставление грехов" - исповедую одно крещение в отпущение грехов (Никео-цареградский символ).

Другой взгляд связывает слово "крещение" с наименованием Христа , согласно Евангельскому "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 27). В ранних славянских текстах слово "христианин" передавалось как крьстиянъ , крьстиянинъ , а в некоторых случаях "Христос" и "крест" - одним и тем же крьстъ , что свидетельствует о наложении этих понятий .

Прообразы

Главным прообразом крещения в ветхозаветной истории было обрезание . Также прообразами крещения являлись разнообразные обряды омовений. В Ветхом Завете они были призваны вести от внешней чистоты к взысканию внутренней чистоты сердца (Пс. 50, 9 -12), но не очищали сами по себе сердце и совесть (Евр. 9, 9 -14). Их главным значением была подготовка человечества к принятию пришествия и спасительного подвига Господа Иисуса Христа .

Последней подготовительной ступенью к Христову крещению стало крещение, совершаемое пророком Иоанном Предтечей, названным поэтому Крестителем . Святой Иоанн в Иорданской пустыне, проповедуя покаяние и призывая к вере в грядущего Христа, совершал крещение в воде над исповедавшими грехи свои. Это крещение "водою в покаяние" указывало на форму (через погружение в воду) и содержание (отвержение прежней греховной жизни, внутреннее перерождение) Христова крещения, но не позволяло крещаемому получить благодати Духа Святого (Мф. 3, 11). Нельзя было вливать "вина молодого" благодати Святого Духа в "мехи ветхие" падшей человеческой природы, но нужно было вначале обновить человеческую природу, чтобы она стала способна вновь принять божественную благодать (Мф. 9, 17). Для этого и воплотился Богочеловек Иисус Христос .

Установление таинства

По Своем воскресении, будучи облечен "всякой властью на небе и на земле" (Мф. 28, 18) уже не только как Бог, но отныне и как Богочеловек, Христос установил новое таинство крещения. Явившись апостолам на горе в Галилее , он повелел им научить "все народы , крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа " (Мф. 28, 19); "кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк. 16:16). Учредив таким образом крещение как необходимый путь для всех, ищущих спасения, Господь снабдил апостолов силой свыше для преподания духовных даров всем людям. Сразу после этого апостолы стали провозглашать и совершать крещение, очищая и возрождая в нем верующих благодатью Святого Духа (Деян. 2, 38 ; 8, 38 ; 10, 48 ; 16, 15).

Понятие о крещении

Условия совершения

Всякий человек, чтобы воспользоваться плодами искупительного подвига Иисуса Христа и начать новую вечную жизнь в Боге , может это сделать только вступив в Церковь через крещение. Крещение не только доступно, но и необходимо для всех людей.

Для принятия крещения в сознательном возрасте необходимо узнать, принять, и утвердиться в истинной вере (Деян. 8, 36 -37), а также покаяться в содеянных грехах . Иными словами, нужно обратиться ко Христу и отречься от сатаны . Для научения вере перед крещением может существовать специальный период оглашения .

Несовершеннолетие, неспособность лично осознать смысл христианского учения и покаяться, не служат препятствиями к принятию крещения, при условии если у крещаемого имеется восприемник – проводник в духовной жизни. В апостольских писаниях неоднократно упоминается о крещении целых семейств (Деян. 16, 15 ; ; 1 Кор. 1, 16) и нигде не упоминается об исключении отсюда младенцев. Отцы Церкви, в своих поучениях верующим, настаивают на крещении детей. Так, святитель Григорий Богослов , обращаясь к матерям христианкам, говорит:

У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению ; пусть будет освящен в младенчестве и от юности посвящен Духу . Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу , и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога .

В сочинении в сочинении «О церковной иерархии», известном под именем святителя Дионисия Ареопагита , указано:

Божественным нашим наставникам угодно было допускать к крещению и младенцев, под тем священным условием, чтобы родители дитяти поручали его кому-нибудь из верующих, который бы их хорошо наставил в божественных предметах, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он дает обещание руководить отрока к благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и священное исповедание .

Таким образом таинство может совершаться по вере воспримеников, которые берут на себя ответственность за доброе христианское воспитание крещаемого.

Способ совершения

Таинство крещения должно совершаться посредством погружения. Наиболее ясное описание христианского крещения в Священном Писании - крещение евнуха апостолом Филиппом (Деян 8, 38). Крещение обливанием признается Церковью, но не одобряется, как не каноническое. В виде исключения Церковь признает христианский мученический подвиг некрещеных как "крещение кровью."

Погружение в воду бывает троекратное с произнесением слов: "крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа," согласно заповеди, данной Самим Христом (Мф. 28, 19). Так крещение и совершалось в древней Церкви - об этом упоминает уже послание апостола Варнавы . В некоторых местах Священного Писания говорится о крещении во имя Господа Иисуса (Деян. 2, 38 ; 8, 16 ; 10, 28), но это служит указанием не на иную словесную формулу крещения, а на отличие от Иоаннова крещения, которое еще было широко распространено (Деян. 18, 25). Тертуллиан прямо замечает, что "образ крещения предписан," указывая на слова Спасителя о крещении, и свидетельствует о троекратном погружении, а также отмечает одну частность - требование от крещаемого отречения от

(10 голосов : 4.7 из 5 )

В Православной Церкви существует семь таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство, Елеосвящение (соборование).
Таинство Церкви – это священнодействие, в котором при произношении таинственных слов (молитв) через видимые, доступные человеческому пониманию действия невидимо действует благодать Божия.

Крещение

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, при троекратном погружении тела в воду, с произношением слов «крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Св. Духа, аминь» – омывается от первородного греха.

Таинство Крещения издавна считается дверью в Христову и преддверием для всех остальных таинств, которые помогают верующему человеку в спасении.

«Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Св. Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» – определяет христианский катехизис.

В этом Таинстве благодать Божия, впервые таинственно изливаясь на призванного к вере Христовой человека, совершенно очищает его от тины греха, проклятия и вечной смерти, освящая и воссоздавая доселе греховное человеческое естество. Об исключительной важности этого Таинства засвидетельствовал еще в беседе с Никодимом Сам Спаситель, сказав: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» ().

Таинство Крещения имеет Божественное установление. Установитель его – Сам Иисус Христос, Который освятил это Таинство Своим собственным примером, крестившись от Иоанна в водах реки Иордана. Крещение Иоанна Крестителя, хотя и являлось «с небесе» (), но было лишь прообразом Крещения Христова. По смыслу Св. Писания «Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса» ().

Если крещение Предтечи Господня, названное «крещением покаяния», было крещением в ожидаемого Мессию, «во грядущаго» и приготовляло лишь иудеев к благодатному освящению через разрешение грехов кающихся, то Крещение Христово стало Крещением в пришедшего в мир Спасителя. Оно совершало само благодатно «освящение, именуясь Крещением «Духом Святым» (), и сделалось доступным и уверовавшим во Христа язычникам, так как после Своих крестных страданий, смерти и воскресения Господь об этом Сам повелел ученикам и апостолам, сказав: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (). Принято считать, что с этого момента стало таковым.

Апостолы Христовы, облекшись «силою свыше» (ЛК. 24, 49), постоянно сами стали совершать таинство Крещения, очищая и возрождая в нем верующих благодатию Св. Духа. Священное Писание Нового Завета приводит немало примеров о том, как апостолы крестили тех, кто имел веру в Иисуса Христа. Так, например, в день Пятидесятницы апостол Петр сразу крестил примерно 3000 уверовавших (); другой апостол Филипп крестил евнуха царицы Ефиопской (), апостол Павел – Лидию (), апостол Петр крестил также Корнилия, сотника из Кесарии (). Святая , приняв это таинство от св. апостолов, неизменно совершала и совершает его над всяким человеком, который желает спасения.

Главным и основным в чинопоследовании таинства крещения является троекратное погружение крещаемого в воду, которая должнеа быть «чистая, естественная», и произнесение слов: «Крещается раб Божий… во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго духа, аминь». Все это составляет видимую сторону таинства.

Употребление пр крещении троекратного погружения в воду выражает собой спогребение крещаемого Христу, а троекратное поднимание его из воды – тридневное воскресение Христа и совосстание с Ним крещаемого (). Преподобный говорит: «Что для Христа Господа были Крест и гроб, то для крещаемых есть Крещение; и как Христос умер плотию и воскрес, так и мы умираем греху и воскресаем для добродетели силой Божией». /с. 421 Слова. 2-е изд. М., 1892. Вып. 1/.

В этом таинстве благодать Божий неведимо действует на все существо крещаемого, возрождая его духовно. При этом крещенный очищается от всех грехов, как:
а) прародительского или Адамова;
б) произвольного, если крещение совершается над взрослым (Деян.2:38: ); т.е. усыновляется Богу ().

Сообразно с этим апостолы, прежде чем креститься, поучали вере и располагали к исповеданию веры: «Что препятствует мне креститься? – спрашивал евнух, оглашенный апостольской проповедью. Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий… И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (). Подобные действия имели место, когда ап. Филипп находился в Самарии (); Павла в отношении к Лидии (); Ап. Петра в Иерусалиме (); и в доме сотника Корнилия () и др. Именно поэтому в чинопоследование Крещения введено исповедание веры или чтение Символа веры перед Крещением, а также и присутствие при Крещении поручителей веры или восприемников.

Младенцев же крестят по вере их родителей и восприемников, которые обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст. Господь Иисус Христос ясно сказал о младенцах: «Таковых бо есть Царствие Божие » (), а не родившись водою и Духом, никто не может войти в Царствие Божие.

Кроме того, основание для крещения младенцев служат:
1. то, что в ветхозаветной церкви обрезание совершаемо было над 8-дневными младенцами, а крещение в Новом Завете заступило место обрезания: «Обрезание бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением» (), поэтому и должно быть совершаемо над младенцами.
2. пример Апостолов, которые совершали крещение над целыми домами (например, дом Корнилия, Лидии, Стефанов), а в этих домах, несомненно, были и младенцы (, 81Кор. 1:16).

К тому же нужно заметить, что как взрослые, так и младенцы причастны первородному греху, от чего имеют и одинаковую потребность в очищении от него.

По уставу Церкви, восприемники должны быть не только при крещении младенцев, но и взрослых, и именно для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого, а после Крещения принять его в свое попечение, для утверждения его в вере. О крещении младенцев св. отцы говорят следующее: «Св. : «У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет во младенчестве и смалых ногтей посвящен Духу » /с.489 , свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900/. Преподобный : «Иные, довольствуясь неполным пониманием дела, говорят, что младенцы омываются при Крещении от скверны, сообщенной естеству человеческому преступлением Адама. А я верую, что не это только одно совершается, но что подаются при этом иные многие дарования, далеко превосходящие естество наше. Ибо в Крещении естество только приняло все то, что было нужно к исцелению от греха, но еще и украсилось Божественными дарами… и возрождено свыше Божественным, превышающим разум… паки бытием; искуплено, освящено, удостоено усыновления, оправдано, сделано наследником Единородного Сына Божия » /с. 229. Творения. ч. 2. М., 1860/.

При совершении таинства Крещения употребляются некоторые обряды, которые имеют свое особое значение. Например:

а) Заклинание: состоит в том, что священник в читаемых молитвах именем Иисуса Христа и Его страданиями заклинает диавола отступить от крещаемого. Заклинание бывает для того, чтобы отогнать диавола, который со времени грехопадения Адама получил к людям доступ и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати (т.е. не принявшие еще крещения), «ходят во веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления» (), или по-русски: «живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующаго в воздухе, духа, действующаго ныне в сынах противления».

Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Сам Иисус Христос дал верующим это обещание: «Именем Моим бесы ижденут » (). При этом, а также и в других случаях употребляется и крестное знамение, делаемое или движением руки, или представляемое другим каким-нибудь образом (например: дуновением уст). Крестное знамение имеет ту же силу, что и с верой произносимое имя Иисуса Христа. Употребление крестного знамения ведет свое начало от апостольских времен и имеет важное значение в жизни каждого христианина. «Да не стыдимся исповедовать Распятаго, – пишет св. , – с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спасть и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов ». /Огласит поуч. 13, 36/.

б) перед самым погружением в воду крещаемый помазуется елеем:
1. в знак соединения его со Христом, подобно тому, как дикая ветвь прививается к плодоносной маслине;
2. в знак того, что крещаемый умирает для греха. В древности умерших приготовляли к погребению намащением их тел.
в) после погружения в воду на крещаемого возлагаются белые одежды в знак чистоты души и жизни истинно христианской, которую он обязан соблюдать и хранить; и крест для видимого представления и непрестанного напоминания заповеди Христовой: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грящет » ().
г) затем (после Миропомазания), крещаемый троекратно обходит вокруг купели с возжженными свечами – в знак радости о духовном просвещении. При этом хождение вокруг купели указывает на вечное соединение крещенного со Христом, т.к. круг есть символ вечности.
д) таинство крещения заканчивается крестообразным пострижением волос у новокрещенного в знак того, что он обязуется повиноваться Христу и исполнять Его волю как раб своему господину.

В Символе веры сказано «исповедую едино Крещение» для того, чтобы показать, что Крещение не повторяется; ибо крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. «Послание Восточных Патриархов» об этом говорит так: «Как при естественном рождении каждый из нас получает от природы определенный вид, образ, остающийся с нами навсегда, так точно и при духовном нашем рождении Таинство Крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся всегда, хотя бы он после Крещения наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры» (гл. 16) т.е. и по учению Восточных Патриархов Крещение не должно быть повторяемо.

Об этом, кроме того, свидетельствует и само Св. Писание: «един Господь, едина вера, едино Крещение » ().

Значение таинства Крещения состоит в том, что крестившийся и уверовавший будет спасен, по словам Христа, как «омытый, освященный, оправданный » () в Крещении, т.е. после принятия таинства, нравственное состояние человека совершенно иное: он освобождается от греха, становится праведным и святым, он обладает просветленным умом, новой волей и обновленным сердцем. Если до Крещения грех живет в сердце, а благодать действует извне, то, по мысли св. отцов, после принятия таинства «благодать вселяется в сердце, а грех влечет извне». / с. 50. Добротолюбие. т. 3. М., 1900/.

Сущность возрождения и святости крещеного состоит в перемене его жизни, в изменении направления его воли к добру. Такое чудное действие таинства Крещения испытал на себе равноапостольный князь Владимир, когда, выходя из купели, воскликнул: «Теперь то я увидел Бога истинного». Он изменился после этого, стал жить праведно и добродетельно.

Однако, как замечает епископ Феофан, Крещение полагает лишь только «начало» спасения /еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. М., 1891, с.119/, так как человеку предстоит еще борьба со своими греховными навыками и привычками, чтобы в своей жизни уподобиться Христу.

Несомненно, т.е. христиане, которые грешат после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещенные, потому что имели от Бога особенную благодать и помощь и отвергли ее. Ап. Петр говорит: «Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых » ().

Однако Господь по Своей милости даровал другое подобное средство для разрешения грехов, установив таинство Покаяния, которое называют поэтому часто вторым Крещением.

Следует заметить, что история знает особые случаи, когда таинство Крещения было заменено «другим, чрезвычайным крещением, – Крещением кровью или мученичеством». Случалось так, что уверовавшие во Христа части, не успев креститься через таинство Крещения, подвергались гонениям за исповедуемую ими христианскую веру и принимали мученическую смерть, крестясь «тем самым крещением, каким крестился Христос» (). /митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. Спб. 1868, с. 342/.

Отличие нашего помазания от того, каким был помазан Христос в том, что Иисус был помазан не человеком, и не елеем, или миром, но Отец помазал Его Святым Духом, предопределив Ему быть Спасителем целого мира, о чем апостол Петр говорит так: «Бог Духом святым и силой помазал Иисуса из Назарета » (). Святитель поэтому относительно нашего Миропомазания заключает: «И как Христос действительно был распят и погребен, и воскрес, а вы сподобились в Крещении уподобительно быть с Ним распятыми и погребенными и воскреснуть, так нужно понимать и о Миропомазании. Христос помазан духовным елеем радости, т.е. Духом Святым, потому что Он есть источник духовного радования, а вы приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром ». /с.289-292. Творение. Тайноводств. Слово. Сергиев Посад, 1893/.

Именно как отдельное, особенное таинство понимали Миропомазание и Апостолы Христовы. Например, ап. Лука в книге Деяний повествует, что Дух Святой не изливал своих даров на крещенных диаконом Филиппом самарян, пока самаряне не прияли возложения на них апостольских рук, а получили эти дары Св. Духа, когда апостолы с молитвой возложили на них свои руки ().

Из этого повествования особенно хорошо видно, что апостолы сочли нужным отправиться в Самарию к принявшим Крещение от диакона Филиппа не для того, чтобы совершить, или довершить, докончить образ Крещения самарян: самаряне были уже крещены и являлись христианами. Апостолы же, как следует из повествования, направились в Самарию исключительно ради самарян и не имели ввиду никого. Далее дееписатель ап. Лука сообщает, что апостолы молились о всех крещенных самарян, чтобы они приняли Духа Святого, по возложении рук действительно все крещенные приняли Духа Божий ().

Из этого места Св. Писания очевидно следует:

1. ясно и определенно говорится об особенном действии Св. Духа на верующих, отличном от действия в таинстве Крещения;
2. дары Св. Духа, как и в таинстве Крещения, преподаются через служителей Церкви;
3. действие данной, особенной благодати состоит в возращении и укрелении сил, сообщенных верующим в Крещении.

Преимущественное, основное отличие Крещения от Миропомазания в том, что таинство Крещения – это дверь в Церковь Христову, которой, если кто не захочет войти, тот не войдет и в царствие Божие, тогда как новокрещенный, если бы умер и без Миропомазания, остается живым для Христа.

О невидимой, внутренней стороне таинства Миропомазания говорят свв. апп. Иоанн и Павел: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно; и якоже научи вас, пребывайте в нем » (). Подобно говорит другой апостол: «Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог. Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша » ().

Эти тексты указывают на то, что в таинстве «Помазания от Святаго» верующий получает силу к постоянному, неуклонном у пребыванию в истине и благочестии, к отражению и различению всякой лжи, что и означает – миропомазуемыый получает дары, «возращающие и укрепляющие в жизни духовной».

Следует отметить, что на основе приведенных изречений апостолов и взяты слова, включенные в чинопоследование Миропомазания: «печать дара Духа Святаго », которые, согласно «Православному исповеданию Восточных Патриархов», имеют следующий смысл: «Через миропомазание святым миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святаго Духа, которые получает он в укрепление своей христианской веры » /Вопр. 104/.

В частности:

через помазание чела сообщается освящение ума или мыслей;
через помазание очей, ноздрей, уст и ушей – освящение чувств;
через помазание персей – освящение сердца или желаний;
через помазание рук и ног – освящение всех дел и всего поведения христианина.

Таинство Миропомазания со своей видимой, внешней стороны осуществлялось двояко:

а) возложением рук;
б) помазанием.

Из книги «Деяний Апостольских» известно, что в первое время существования Христовой Церкви апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли возложение рук ().

Преемники же апостолов вместо возложения рук стали употреблять миропомазание, примером чему служило помазание миром, имевшее место в Ветхом Завете, как видимое средство для низведения на людей даров Святого Духа (Исх.30:25: ).

Возможно, даже, что «возложение рук» для низведения на верующих даров Св. Духа было заменено «помазанием миром» еще самими апостолами, на что отчасти и слова ап. Иоанна: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся» (). Вполне естественно, что апостолы, когда крестившихся было еще не много, преподавали верующим Духа Святаго через возложение рук. Когда же число крестившихся значительно умножилось и апостолы уже не могли успевать совершать сами это таинство, то заменили возложение рук – миропомазанием, предоставив право совершать его пресвитерам.

При этом важно заметить, что Св. Писание, указывая на двоякий способ совершения таинства Миропомазания – возложением рук или помазанием миром – нигде не говорит, чтобы оба эти священнодействия были совершаемы единовременно, одновременно. Но говорит, что один способ может заменяться другим.

Может возникнуть вопрос, почему в нашей Церкви не делается руковозложение, а совершается помазание миром при Крещении. Об этом прекрасно говорит архиепископ Черниговский в своем «Догматическом богословии»: «Возложение руки, выражая легкость, с какой слуга Христов раздает дар, должно быть названо вполне апостольским знаком дарораздаяния; Миропомазание же, с одной стороны, не имея этого преимущества, вполне прилично смиренным преемникам апостольской власти, с другой – ощутительнее для нас выражает высокую, невидимую благодать, и потому более прилично общей нашей немощи » /ч. 2., с. 238/.

Совершается таинство Миропомазания только над теми, кто уже крещен. Подтверждение этого можно видеть на примере и в учении апостолов: (; ). Действительно, невозможно определить время, когда бы человек не имел нужды в укрепляющей благодати, поэтому и целые семейства, крещаемые апостолами, вслед за таинством Крещения получали через апостолов дары Св. Духа. Это свидетельствует о том, что Миропомазание может быть совершаемо и над младенцами, вслед за Крещением. История Церкви первых веков христианства также подтверждает это: например, святитель пишет: «Если оградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и самым действенным способом, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древний Израиль ночной и охраняющей кровью первенцев и помазанием, тогда что может с тобой случиться? » () /Г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900, с. 505/.

Таинство Миропомазания, как и таинство Крещения, не повторяется. Что же касается помазания св. миром императоров, государей при венчании на царство их, то это не являлось повторением таинства Миропомазания, но определялось как иной, высший способ сообщения даров Св. Духа, как потребных для великого служения своему Отечеству, о чем было указано Самим Богом еще в Ветхом Завете (). Например, известно, что не повторяется и таинство Священства, однако оно имеет свои степени, и новое рукоположение поставляет священнослужителей для высших служений. Так Миропомазание царей на царство есть только особая, высшая степень таинства, низводящая «сугубый дух» на помазанников Божиих.

Лишь только над отступниками и еретиками, изгладивших в себе печать Св. Духа, повторяется таинство Миропомазания, как об этом постановлено в правилах Церкви (7 правило Константинопольского Вселенского Собора).

О св. мире, употребляемом при совершении таинства Миропомазания, следует заметить то, что освящать его могут представители высшей иерархии Церкви, высшее священноначалие в лице епископов, как ближайших преемников апостолов. Совершать же само таинства, т.е. помазывать св. миром новокрещенных могут и пресвитеры.

Состоит Св. Миро из масла, вина и соединения разных благовонных веществ, которые после освящения св. водой и молитвословий, варятся в первые три дня страстной Седмицы в специально устроенных котлах при постоянном чтении Евангелия. Затем святое миро разливается в 12 сосудов (по числу 12 Апостолов), и в Великий Четверг освящается на литургии перед освящением Св. Даров ов время пения «Тебе поем» /Брать в биб-ке «Чин мироварения». /

Мироварение как до 1917 года, так и сейчас совершается в 2-х местах – Киеве и Москве, а затем рассылается по епархиям для совершения таинства Миропомазания.

В таинстве Миропомазания между Католической, Протестанстской Церквами имеется различие.
Отличие Католической Церкви: (Конфирмация)

а) Миропомазание совершается только епископами;
б) Миропомазание не сообщается младенцам;
в) При совершении таинства бывает помазание миром и еще возложение рук; слова чинопоследования иные: «Я знаменую тебя знамением креста и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». При этом помазуемый слегка ударяется по щекам (ланитам) и говорится «мир с тобою».
г) Из частей тела помазуется только чело.

Отличие Протестантской Церкви:
Лютер первоначально признавал Миропомазание, но потом отверг его из числа таинств. После Лютера в связи со спорами анабаптистов, протестанты вновь ввели Миропомазание в практику, говорили, что их конфирмация совершается «для оживления оправдывающей веры». Конфирмация совершается у них после Пасхи при народе. Обряд совершается через руковозложение, которое не имеет у них силы таинства, т.к. в иерархии нет апостольской преемственности.

Покаяние

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.

Таинство Покаяния установлено Самим Господом Иисусом Христом. Сначала Он еще прежде Своего воскресения обещал апостолам даровать власть прощать грехи: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех » ().

Явившись после воскресения Своим ученикам, собранным сместе, кроме одного апостола Фомы, Спаситель действительно дал им эту власть, сказав: «Приимите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им: и им же держите, держатся » ().
Из этих слов следует:

а) Сам Господь преподал апостолам и их преемникам власть прощать грехи, т.е. это таинство может совершать только священнослужитель – пресвитер или епископ;
б) отпускаются грехи или удерживаются именно Духом Святым, т.е. Божественной невидимой силой и действием;
в) священнослужитель выражает эту власть видимым образом: через благословение, как священнодействие и произношении им разрешительной от грехов молитвы.

Следует сказать, что к Покаянию призывал еще до Христа Его Предтеча Иоанн Креститель, который «проповедовал крещение покаяния в отпущение грехов, а приходившие к Иоанну Крестителю «исповедывали грехи своя » (). Кроме того, Иоанн Предтеча проповедовал покаяние «по глаголу Божию » (), и был для этого «послан Богом » ().

Видимая сторона таинства Покаяния состоит в исповедании грехов, которое совершает кающийся перед Богом в присутствии священника, а также и в разрешении грехов, произносимом священником после исповеди.

Сама исповедь совершается следующим образом: перед Крестом и Евангелием, лежащих на аналое, как бы перед Самим Господом, кающийся после предварительных молитв и увещаний со стороны священника, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая, не оправдываясь, но обвиняя себя.

Священник, выслушав всю исповедь, покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, в которой и через которую именем Иисусом Христа по данной ему власти разрешает кающегося от всех исповеданных грехов. Если же грехи окажутся особенно тяжкими, то священник по своему усмотрению может не разрешить, а удержать их на грешнике.

Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что истинно кающийся, при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. При этом действии кающийся примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью и, освобождаясь от вечных наказаний за грехи, получает надежду на вечное спасение. «Аще исповедаем грехи наша, – говорит апостол Иоанн, – верен есть и праведен (Господь), да оставит нам грехи наша, и очитстит нас от всякия неправды » ().

Для того, чтобы приступающий к таинству Покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуется:
а) сокрушение о грехах;
б) твердое намерение исправить свою жизнь;
в) надежду на милосердие Христа и веру во Спасителя.

Сокрушение о грехах. Этого требует сама сущность покаяния. Кто истинно кается, тот не может не сознавать всей тяжести своих грехов, которых множество, «как песок морской». Такой человек не может не скорбеть сердцем и не сокрушаться о своих грехах. Поэтому Церковь в первую подготовительную неделю перед Великим Постом предлагает за воскресным богослужением притчу у мытаре и фарисее, а затем евангельское повествование (во 2-ю неделю) об блудном сыне.

О сокрушении о грехах свидетельствует и апостол Павел: «Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает » (), т.е. печаль о том, что мы своими грехами прогневляем Бога, приводит человека ко спасению. Из этого апостольского послания видно, что сокрушение кающегося должно проистекать не из страха только наказания за грехи, не из представления лишь одних гибельных последствий от грехов, а преимущественно из любви к Богу, волю Которого человек нарушил, оскорбив этим самым Бога, ибо проявил перед Ним свою неблагодарность, и, сделавшись потому недостойным Его. Св. говорить об этом так: «Когда согрешаешь ты, – плачь и стенай не о том, что будешь наказан, это еще не важно; но о том, что ты оскорбил Своего Владыку, Который столько благ, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в сем состоит исповедание ». В другом месте этот же Святитель пишет: «Как огонь, падая на вещество, обыкновенно потребляет все, так и огонь любви, где только не падет, все потребляет и изглаждает… Где любовь, там потреблены все грехи » / На 2 Тим. Бесед. VII . 3.

Говоря иначе, главное условие для примирения человека с Богом есть, по учению св. , любовь к Богу, а не боязнь наказания за грех.

Намерение исправить свою жизнь. О твердом намерении исправить свою жизнь, как необходимом условии для получения прощения грехов, говорит пророк Иезекииль: «И егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, той жив будет в них» ().

Раскаяние же на одних словах, без внутреннего даже желания исправить свою жизнь, заслуживает еще большего осуждения. Подобное отношение к таинству ап. Павел сравнивает с повторным распинанием грешниками Сына Божия: «Невозможно, однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святаго отпадших, невозможно таких опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия » ().

Из Священной истории Нового Завета известно, например, что за искреннее покаяние была помилована Господом грешница, омывшая слезами ноги Спасителя, помазавшая их миром и отершая своими волосами (). Из истории христианской Церкви известно, что многие величайшие грешники покаянием перешли на путь добродетельной жизни и получили спасение, как например, св. мч. Евдокия (память 1 марта), прп. Мария Египетская (память 1 апреля).

Для возбуждения же чувств, требуемых искренним раскаянием, существуют особые средства – пост и молитва. По уставу Церкви для приготовления к исповеди полагается недельный срок. Воздерживаясь в это время в пище и питии, каждый кающийся должен ежедневно присутствовать за богослужением в храме, более чаще молиться и дома, читать Священно Писание, удаляться от праздных забав, развлечений и удовольствий. Вспоминать в этот период все свои грехи, совершенные за время после предшествующей исповеди.

Время такого приготовления к таинству Покаяния иногда называют говением, т.е. временем особенно благоговейного поведения христианина.

Из повествования Св. Писания известно на примерах Моисея и Иисуса Христа, которые, принимая на себя грехи народа: Моисей – еврейского, а Спаситель – грехи всего мира, – проводили по 40 дней в посте и молитве.

Даже из обыденной жизни мы знаем. что когда человек серьезно чем-либо занят, то он часто забывает о пище. Тем более, когда требуются усилия человеку в наиважнейшем делании – над своей душой, то при чрезмерном употреблении пищи просто невозможно будет сосредоточиться и молитвенно настроить себя для духовного бодрствования. Или, как говорил древние мудрецы: «Нужно есть, чтобы жить, а не жить, для того, чтобы есть! » Святой учит: «Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врачом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося и постящегося » / , свящ. Ч.2. с. 90 «Уроки по простран. христ. кат»/.

После исповеди на кающегося иногда налагается епитимия, как средство к очищению и умиротворению совести уже покаявшегося грешника. Слово « » значит «наказание по законам», а также «почесть, честное имя». Но точнее и сообразнее со значением епитимии переводят на русский язык как «запрещение» (см. перев. С греч. ).

Епитимия налагается на кающегося не для того, чтобы удовлетворить правосудию Божию, так как такое удовлетворение на все времена для всех людей, и за все грехи дано Иисусом Христом в Его Искупительной жертве, но для того, чтобы помочь кающемуся победить привычку ко греху и сознать всю тяжесть своих грехов.

В какой день было установлено Спасителем таинство Причащения?

Закон Моисеев предписывал совершать Пасху в 14 день месяца Нисана (соответствует нашему Марту), в память избавления евреев от египетского рабства ( гл). Между тем, Иисус Христос совершил Пасху со Своими учениками днем ранее установленного Моисеевым законом времени, т.е. 13 Нисана, ибо 14 дня Нисана Христос был уже распят. Следует сразу заметить, что здесь нет какого-либо нарушения Иисусом закона, ибо в это время у иудеев было в обычае праздновать Пасху и 13, и 14 Нисана. Причина заключалась в том, что одного дня было явно недостаточно для заклания пасхальных животных – агнцев (закалывали примерно 256000 агнцев в Иерусалимском храме). Поэтому Христос в согласии с существовавшем обычаем и совершил Пасху.

Видимую сторону таинства Причащения составляет вещество Таинства – хлеб, вино, а также священнодействие Таинства, во время которого оно совершается.

Хлеб, употребляемый для таинства Причащения, должен быть:

а) пшеничный, потому что такой хлеб употребил Иисус Христос на тайной вечери. Господь часто сравнивал и Самого Себя с пшеничным зерном: такой хлеб употребляли и Апостолы.
б) чистый, как требует этого святость Таинства: хлеб должен быть чистый не только по веществу, но и по способу приготовления и по качеству лиц, которым вверено это приготовление;
в) квасный, потому что такой именно хлеб был употреблен и на тайной вечери.

Вино, употребляемое для таинства должно быть:

а) виноградное – по примеру Иисуса Христа и апостолов ();
б) красное – по наружному виду, напоминающее кровь. (Но у некоторых Православных народов, например у Румын, вино употребляется и белое).

Вино растворяется при этом водой, т.к. все священнодействия таинства Причащения расположено по образу страдания Христова, а во время Его страданий из прободенного ребра Его текла кровь и вода.

Священнодействие, во время которого совершается таинство Причащения, называется Литургией, что в переводе означает «общественное служение» Так как литургия совершается в благодарное воспоминание крестных страданий Иисуса Христа, то еще она называется Евхаристией, т.е. «благодарением»: Иногда в народе Литургию именуют обедней – по времени совершения ее в предобеденное время.

Литургия по важности совершаемого на ней Таинства, составляет главную и существенную часть христианского богослужения, и все другие ежедневные церковные службы лишь служат приготовлением к ней.

Совершаться Литургия должна непременно в храме, Престол которого, или иногда вместо Престола используемый антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обычно храм называют церковью, потому что в нем для молитвы и Таинства собираются верующие, которые составляют Церковь, а трапеза называется престолом, потому что на ней Иисус Христос, как Царь, таинственно присутствует.

Литургия состоит из 3-х частей:

а) Проскомидия, за которой приготовляется вещество для Таинства;
б) Литургия оглашенных, за которой верующие приготовляются к таинству;
в) Литургия верных, за которой совершается само таинство.

Проскомидия – (греч. «принесение») получила свое название от обычая у древних христиан приносить в храм хлеб и вино для совершения таинства. Оттого этот приносимый хлеб называли просфора, что означает (греч.) «приношение).

На Проскомидии воспоминаются Рождество и страдания Господа Иисуса Христа. Священник, воспоминая пророчества и прообразования, а также и сами исторические события, бывшие до Рождества и страданий Иисуса Христа, вынимает из просфоры часть, потребную для совершения Таинства, полагает ее на дискосе, крестообразно разрезает и прободает. Вынутая часть из просфоры называется Агнцем, потому что она представляет собой прообраз страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете прообразом Христа был Агнец Пасхальный, которого евреи, согласно Божественному повелению, закалали и ели, в память избавления своего от египетского рабства.

Затем священником берется необходимая часть вина, соединенного с водой, и вливается в потир (чашу). После этого священник вспоминает всю Церковь – прославляет святых; молится о живых и умерших, о властях, о тех, кто принес по своему усердию и вере просфоры или приношения.

Хотя для совершения Литургии на Проскомидии употребляется 5 просфор (в воспоминание чудесного насыщения 5000 человек пятью хлебами), но собственно для таинства употребляется только один хлеб, что означает по апостолу Павлу то, что «един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся » (), или по-русски: «Один хлеб, и мы многие (составляем) одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ».

Литургия оглашенных – названа так потому, что присутствовать и молиться на ней, кроме крещенных и имеющих право причащаться допускались и оглашенные, т.е. готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые до Причащения.

Литургия оглашенных начинается благословением, или прославлением царства пресвятой Троицы, и состоит из ектений, молитв, песнопений, чтения Апостольских книг и Евангелия. Оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.

Литургия верных — именуется потому, что только одни верные, т.е. принявшие Крещение, имеют возможность быть при этом богослужении. Главные священнодействия литургии верных следующие:

а) перенесение даров с жертвенника на престол или Великий вход;
б) приготовление верующих к освящению даров;
в) призывание их к достойному предстоянию при евхаристии и начало евхаристии;
г) возношение даров и освящение их;
д) воспоминание членов Церкви небесной и земной;
е) причащение священнослужителей, мирян и благодарение по причащении. Отпуст.

Невидимая сторона таинства Причащения:

Самым важным священнодействие в литургии верных является особая, молитва-благодарение, читаемая над хлебом и вином. После этого они неизреченно присутствуют на престоле уже, как Тело и Кровь.

Спасительные плоды, получаемые от достойного Причащения, состоят в том, что причащающийся Тела и Крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом, и через это становится причастным вечной жизни: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем » (). «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный » () – говорит Сам Христос.

В виду столь спасительных и великих плодов, сообщаемых в таинстве Причащения, это таинство особенно необходимо для всякого христианина от дня Крещения, в течение всей его жизни, до самой смерти. Древние христиане поэтому причащались в каждый воскресный день.

Призывая всех православных христиан к таинству Причащения, Церковь в лице церковной иерархии не иначе допускает их к Евхаристии, как после предварительного приготовления. Такое приготовление состоит в испытании перед Богом совей совести и очищение ее покаянием во грехах на исповеди, чему особо способствуют пост и молитва. Апостол Павел так об этом говорит: «Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня » (), или по-русски: «пусть испытывает себя человек, и, таким образом, пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем » (т.е. не имея должного внимания и уважения к этому великому таинству).

Все священнодействия Литургии расположены в таком чинопоследовании, что дают нам ясное воспоминание о Спасителе и Его служении человеческому роду. Так на Проскомидии воспоминаются Рождество и страдания Иисуса Христа. Малый вход, совершаемый с Евангелием на литургии оглашенных, напоминает нам о явлении Иисуса Христа на проповедь. Горящая свеча, предносимая Евангелию, напоминает учение Иисуса Христа, Который говорил о Себе: «Аз свет есмь миру », а также символизирует Иоанна Предтечу, который предшествовал Христу и называется в Св. Писании «светильником горящим и светящим ». Поэтому во время чтения Евангелия необходимо иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Спасителя.

Совершаемое на литургии верных шествие священнослужителей с приготовленными дарами в алтарь – Великий вход – напоминает молящимся шествие Христа на вольные страдания и Его смерть. Кроме этого, Великий вход символизирует погребение тела Иисуса Христа. В этом значении – священник и диакон изображают Иосифа и Никодима; Св. Дары – пречистое тело Господа; покровы – погребальные пелены; кадило – ароматы; закрытие врат – закрытие гроба Господня и оставление стражи при нем.

Совершение самого таинства и причащение священнослужителей в алтаре напоминают Тайную Вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдания, смерть и погребение; отнятие завесы, отверстие царских врат и явление Св. Даров – воскресение Спасителя и явление Его ученикам и многим другим людям; последнее явление Св. Даров, после чего они уносятся на жертвенник, – вознесение Иисуса Христа на небо.

Совершение Таинства Причащения в Церкви Христовой продолжится всегда до самого 2-го Пришествия Христова, о чем апостол Павел свидетельствует: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, – дондеже приидет » ().

Очень часто задают священнику вопросы о том, как часто необходимо причащаться Св. Таин. Вот что говорят об этом св. отцы:

В Новом Завете Божественное установление таинства Брака подтвердил Спаситель, когда Своим личным присутствием почтил и благословил брак в Кане Галилейской (), а затем в беседе с фарисеями на их вопрос, по всякой ли вине можно разводиться с женой, Христос окончательно утвердил закон брака, сказав: «еже убо Бог сочета, человек да не разлучает » ().

Указание на Брак как на таинство, имеется у апостола Павла: «Оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене совей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во Церковь » ().

Видимая сторона таинства Брака состоит:

а) в торжественном свидетельстве жениха и невесты перед священником и Церковью о том, что они вступают в брачный союз с взаимного согласия, что они добровольно и непринужденно и сохранят супружескую верность до конца своей жизни;
б) в благословении их брачного союза священником, когда он, возложив на головы жениха и невесты венцы, трижды благословляет их возглашая: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я».

При совершении таинства Брака употребляются особые обряды, которые имеют свое глубокое значение:

а) брачующимся даются горящие свечи и кольца в знак взаимной любви к друг другу и ненеразрывности их брачного союза;
б) венцы возлагаются на брачующихся в награду за целомудренную жизнь и в знак их победы и господства над собственными страстями;
в) дается пить из чаши с вином в воспоминание древнего обычая – причащаться Св. Таин в день совершения таинства Брака, и в воспоминание совершенного Господом чуда в Кане Галилейской, а также в знак того, что отныне муж и жена должны в жизни своей пить общую чашу и радости и горя;
г) троекратное хождение вокруг аналоя совершается в знак духовного торжества и радости, а вместе и неразрывности брачного союза (круг – символ вечности).

Невидимое действие благодати Божией, подаваемой в таинстве Брака, состоит в том, что в то время, когда священник благословляет брачующихся словами: «господи Боже наш, славою и честию венчай я! – Сам Господь невидимо сочетает их, благословляет, освящает и утверждает их супружеский союз во образ Своего союза с Церковью.

При этом даруется Божественная благодать, содействующая хранению единодушия и любви мужа и жены во взаимных обязанностях и взаимоотношениях. Данная благодать вспомоществует им в жизни истинно христианской, а также содействует благословенному рождению детей – будущих чад Церкви и их воспитанию в страхе Божием, в познании веры и закона Божий.

Брачный союз необязателен для каждого человека в отдельности. Девство почитается лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его, потому что представляет более удобства для служению Господу, о чем сам Христос засвидетельствовал так: «Не вси вмещают словесе сего; но имже дано есть: могий вместити, да вместит » (), или по-русски: «не все вмещают слово сие, но кому дано (т.е. кому дана способность к безбрачной жизни). Кто может вместить (т.е. исполнить учение о безбрачии), да вместит (пусть исполнит) ».

По этой именно причине многие святые угодники уклонялись от вступления в брак и сохраняли девство. Например, Иоанн Предтеча, апостол Павел, апостолы Иаков и Иоанн.

О преимуществе девства перед супружеством говорит и апостол Павел: «Глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают. Неоженивыйся печется о Господних, како угодит Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене. Вдаяй браку свою деву, добре творит; и не вдаяй, лучше творит » ().

Святые отцы о таинстве Брака говорили следующее:

В книге Деяний () говорится о том, что апостолы Павел и Варнава, когда проходили с проповедью по городам Листре, Иконии, Антиохии, то «рукополагали им пресвитеров в каждой Церкви».

Священство, как таинство, имеет Божественное установление. Избрав апостолов, Иисус Христос дал им власть учить и совершать таинства.

а) О власти учить: «Шедше убо научите… ()
б) Совершать таинства: – крещения «Шедше убо научите вси языцы, крестяще их во имя Отца и сына и Св. Духа».
в) Покаяние: «Что вы свяжете на земле, будет свзано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ().

По вознесении же на небо, Спаситель ниспослал на них Святаго Духа, Который и облек их потребными для апостольского служения силами: (). «Вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух святый, и будете Мне свидетелями ».

Сделавшись высшими иерархами Церкви Христовой, апостолы, проповедуя учение Христово и устраивая в различных местах Церкви, избирали из среды верующих особых лиц, которым через молитву и рукоположение передавали благодать Священства.

Первоначально ими были избраны диаконы (), потом пресвитеры () и епископы, которым апостолы передали свою Божественную власть рукополагать и других, специально избранных и приготовленных людей (1Тим.4:14:; ).

Из приведенных мест Священного Писания ясно и определенно следует: а) священство, как таинство, имеет внешнюю, видимую сторону – епископское рукоположение;
б) через это священнодействен на избранных нисходит особое дарование, отличное от благодатных даров, даруемых в прочих таинствах.

О том, какие дарования сообщаются рукополагаемым в таинстве Священства, указывает апостол Павел: «Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей Таин Божиих » (), или по-русски: «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих ».

В другом месте Св. Писания говорится: «Внимайте убо себе и всему страду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею » (). В последних словах указывается на прямую обязанность пастырей – «пасти Церковь Господа и Бога », т.е. наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.

Видимая сторона таинства Священства состоит в возложении на посвящаемого архиерейских рук, соединенном с молитвой, от чего и это таинство называется иначе хиротонией, т.е. рукоположением. Совершается таинство всегда в алтаре за Божественной литургией. Посвящение в каждую степень бывает не в одно и то же время. Так, диакон посвящается после освящения Св. Даров, пресвитер – сразу после великого входа перед освящением Даров, а епископ – в самом начале Литургии, после входа с Евангелием.

Диакон и пресвитер рукополагаются одним епископом, а епископ – собором епископов, которых в крайнем случае должно быть не менее двух. При совершении архиерейской хиротонии на главу посвящаемого возлагаются не только руки епископов, но вместе полагается и Евангелие письменами в них в знак того, что свое посвящение архиерей невидимо принимает от Самого Иисуса Христа, как Пастыреначальника.

Невидимое действие благодати таинства священства состоит в том, что посвящаемому через рукоположение святительское подается соответственно его будущему служению благодать священства от Святаго Духа.

Апостолы, руководимые Св. Духом, учредили три степени Священства: диаконскую, пресвитерскую и епископскую. С того времени и поныне через епископское рукоположение Св. Дух поставляет пастырей Церкви Христовой () и это, по слову Самого Спасителя, продолжится до скончания века ().

Подаваемая в таинстве Священства Божественная благодать одна, но сообщается посвящаемым в различной степени: в меньшей – диакону; в большей – пресвитеру, и еще в большей – епископу, чем указывается на различие их служения.

Диакон лишь служит при таинствах; Пресвитер совершает таинства в зависимости от епископом; Епископ же не только совершает таинства, но имеет сласть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О том, что епископская степень совершенно отдельная от пресвитерской по благодати и власти есть высшая степень Священства, говорит апостол Павел: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры » ().

«Руки скоро не возлагай ни на кого же » (). Здесь следует заметить, что в Церкви существуют еще особые наименования или титулы: митрополит; экзарх, архиепископ, архимандрит, протопресвитер, протоиерей, иеромонах, архидьякон, протодьякон – это не суть отдельные степени священства, а составляют только различные почетные титулы, присвояемые лично священнослужителю.

Очень высоко оценивали и понимали Священство как таинства святые отцы Церкви.
Св. («шесть слов о священстве» см. т.1. Настол. книга священнослужителя. М., 1977) пишет: «Священство, хоты совершается на земле, но принадлежит к порядку небесных учреждений. Ни человек, ни ангел, ни архангел, ни другая какая сотворенная сила, но Сам Утешитель установил это служение и побудил пребывающих во плоти подражать службе ангелом ».

Многие святые отцы поэтому отказывались принимать на священническое служение, по причине его высоты, святости и сложности. Некоторые из них даже бежали ( , св. , св. ), когда их убеждали в необходимости принять пастырское служение.

Елеосвящение

Елеосвящение – есть таинство, в котором, при помазывании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Таинство Елеосвящения называется иначе соборованием, потому что по древнему обычаю совершается собором семи (7) священников. Нужно, однако, заметить, что по нужде оно может быть совершено и одним священником.

Таинство Елеосвящения установлено Самим Иисусом Христом. Посылая 12-ть учеников Своих на проповедь по городам и селениям земли Иудейской, Господь дал им власть исцелять всякую болезнь и всякую немощь (). И Апостолы, по свидетельству евангелиста Марка, проповедуя учение Христово, «мазаху маслом многи недужные, и исцелеваху » ().

Затем Апостолы передали это таинство священнослужителям Церкви, о чем свидетельствует апостол Иаков: «Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему » ().

Видимая сторона таинства Елеосвящения включает:

а) седьмикратное помазание освященным елеем частей тела больного (чела, ноздрей, щек, уст, груди и рук). Помазание предваряется седьмикратным чтением Апостола, Евангелия, краткой ектении и молитвы об исцелении больного и прощении его грехов;
б) молитвы веры, произносимой священником при помазании болящего;
в) возложение на главу больного Евангелия письменами вниз и разрешительная молитва от грехов.

Употребляемые при таинстве Елеосвящения зерна пшеницы, в которые водружаются 7 стручцов (кисточек), обвитых ватой или хлопчатой бумагой, 7 свечей и поставляется сосуд с маслом – служат знаком укрепления, возрождения и воскресения тела болящего. Семь свечей употребляются в знак семи даров Св. Духа; в елей вливается красное вино в память того, как упоминаемый в притче Господней милосердный самарянин возлил масло и вино на израненного разбойниками человека (). Больному и всем присутствующим при совершении таинства даются в руки возженные свечи в знак усердной молитвы и веры в Господа Иисуса Христа.

Невидимое действие благодати Божией, подаваемой в таинстве Елеосвящения состоит в том, что:

а) больной получает исцеление и подкрепление к перенесению их;
б) прощение грехов.

В Римо-Католической церкви существуют следующие различия:

а) елей должен быть освящен епископом;
б) таинство елеосвящения должно быть совершаемо только над умирающим.

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую природу. Согласно христианскому воззрению, источник телесных болезней заключается в грехе.

На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в евангелии: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои » (). После чего расслабленный получил исцеление.

Однако, следует отметить, что не все без исключения болезни – непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии » (). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и этой мыслью проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление – следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье – высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.