Поэтические образы луны и звезд в японской классической литературе VIII-X вв. Образ луны в литературных произведениях

ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

2013 РОССИЙСКАЯ И ЗАРУБЕЖНАЯ ФИЛОЛОГИЯ Вып. 2(22)

УДК 82(091)-14

ОБРАЗ ЛУНЫ В РОМАНТИЧЕСКОЙ ПОЭЗИИ: ДВЕ ТЕНДЕНЦИИ В РАМКАХ ОДНОГО ЖАНРА

Андрей Александрович Сапёлкин

к. ист. н., заведующий кафедрой иностранных языков

Дальневосточная государственная академия искусств

690600, Владивосток, ул. Петра Великого, 3. [email protected]

В статье прослеживается эволюция образа луны в европейской поэзии от античности до современности с акцентом на романтическом периоде, поскольку в творчестве поэтов именно этого периода использование «лунной» образности достигает пика. Рассматривается специфика трактовки образа луны как почти непременной детали поэтической атрибутики в английской, французской и итальянской романтической традиции. Впервые выявляются две противоположные тенденции в рамках поэтического жанра - романтическая и антиромантическая, выразившиеся в альтернативной подаче образа луны. В качестве примеров использованы стихотворения английских, французских и итальянских поэтов, на русский язык прежде не переводившиеся.

Ключевые слова: поэзия; лунная образность; романтизм; итальянский романтизм; скапилья-

Не найдется, пожалуй, такого поэта, у которого не было бы стихов о луне или упоминания о ней хотя бы в одной из созданных им стихотворных строк. И солнце, и луна были двумя главными светилами, которые человек наблюдал, делая первые шаги по земле в качестве homo sapiens. Неудивительно, что оба быстро сделались объектами религиозного культа и воспевались в гимнах, которые люди создавали в честь олицетворявших эти светила божеств. Поэзия, которая берет начало именно в религиозных обрядах и песнопениях, сделала и солнце, и луну едва ли не первыми предметами своей атрибутики. Луна искони была «оком ночи», тогда как солнце -«оком золотого дня» . При этом если солнце всегда воплощалось в мужском образе, то луна в образе богини сделалась главным воплощением красоты и величественности, и самые ранние образцы такого воплощения мы находим у Гомера . В античной поэзии - в частности у Сафо (ок. 630 - 572/570 г. до н. э.) - уже четко определился тот круг образов, в которых воплощается луна, тот антураж, в котором она неизменно появляется, то эмоциональное состояние, которое ею вызывается, а также та метафорика, которая сделалась чуть ли не обязательной в поэзии всех последующих эпох, школ и направлений. С полным правом можно сказать, что Сафо - «личность, почти до совершенства романтическая, которую можно

уподобить самым чистым созданиям немецкого романтизма» - предвосхитила романтизм, о чем наглядно свидетельствуют хотя бы следующие два образца ее чарующей лирики: Близ луны прекрасной тускнеют звезды, Покрывалом лик лучезарный кроют,

Чтоб она одна всей земле светила Полною славой.

Уж месяц зашел; Плеяды Зашли... И настала полночь.

И час миновал урочный...

Одной мне уснуть на ложе!

(Пер. Вяч. Иванова) [Античная лирика 1968: 34, 42]

Поэтическое искусство эллинистического периода представляет здесь ту абсолютную субъективность восприятия, то абсолютное слияние духа с самим собою и то излияние чувств, находящее свою субъективность и в окружающем мире, и в природе, какие сделались универсальными в романтическом искусстве нового времени.

Апробированная еще античной поэзией образность, включая лунную метафорику, а также всю систему лунных эпитетов, со временем превратилась в стандарт, обязательный для поэтов всех стран, всех художественных школ и направлений. От первоначальной свежести и новизны она постепенно эволюционировала в сторону

традиционности, чтобы, совершенно исчерпав себя, сделаться в итоге избитой и шаблонной. Еще С.Т.Кольридж (1772-1834), один из крупнейших английских поэтов-романтиков, а также теоретик поэзии, в своей Biographia Literaria (1817) отмечал, что даже у самых «изысканных поэтов XV-XVI вв., особенно итальянских, образность почти всегда одна и та же: солнце, луна, цветы... У английских поэтов, за немногими исключениями, в мыслях почти столь же мало новизны, сколь и образности.» . Как верно отметил один из авторов, «открытия одного времени всегда становятся шаблонами, тиранами следующего» . У английских романтиков -Скотта, Китса, Байрона, Шелли - и особенно поэтов т.н. «озерной школы» - Вордсворта, Кольриджа и Саути - редкое стихотворение обходится без присутствия луны. Это дало основание Э.Прэтт назвать одного из них - Китса - «лунным поэтом» , хотя подобное определение вполне применимо к ним всем. Она же скрупулезно подсчитала, что у Скотта, например, на тысячу строк приходится сорок восемь слов, обозначающих цвет, и из них не менее двадцати двух раз встречается сочетание «бледный свет луны» . Как отмечал Ф.Томпсон в своем знаменитом «Эссе о Шелли», «существует. некая ватага слов, “преторианская когорта” поэзии, помощь которых предписана и к которой прибегает любой, кто вожделеет мантии поэта, но без предписанной помощи которых никто и не смеет вожделеть этой мантии.» . Излишне говорить, что образ луны со всей своей лексической атрибутикой находится едва ли не в первой шеренге этой самой «преторианской когорты» поэтического словаря.

Круг «лунных эпитетов» в целом не столь уж и широк. Как у романтиков, так и у представителей предыдущих и последующих поэтических течений луна обыкновенно «призрачная», «унылая» в мистическом контексте, «бледная», «печальная» в меланхолическом, «белая», «серебряная» или «серебристая» в пейзажном, «спокойная», «величавая» в лирическом, «царственная» («царица ночи»), «ночное светило» в любовном. Более или менее одинаков и антураж «светила ночи»: луна, как правило, светит или из-за облаков, или в просвете между облаками, или же в окружении звезд, которые выступают ее «младшими» спутниками. Первая строфа «Зимней дороги» А.С.Пушкина («Сквозь волнистые туманы / Пробирается луна, / На печальные поляны / Льет печально свет она») представляет собой, по сути, квинтэссенцию всех романтических приемов поэтического изображения луны.

Однако уже в недрах самого поэтического культа луны, наряду с его утверждением, вызревало и его отрицание. Эти два процесса шли параллельно друг другу, и едва ли не первое наглядное его выражение мы находим еще у Шекспира в «Ромео и Джульетте» - в знаменитой сцене объяснения двух влюбленных, которое происходит лунной ночью в саду (действие II, явление 2).

Мой друг, клянусь сияющей луной,

Посеребрившей кончики деревьев...

Джульетта

О, не клянись луною, в месяц раз

Меняющейся, - это путь к изменам.

(Пер. Б. Пастернака)

Шекспир вкладывает в уста Ромео слова, совершенно романтические как по духу, так и по способу выражения, - и это задолго до того, как романтизм оформился в качестве литературнохудожественного течения. Однако Джульетта прерывает его романтический пыл вполне реалистическим замечанием, что луна - не тот предмет, которым можно клясться: она непостоянна (inconstant), так как регулярно меняет свой облик, представая в образе то убывающего, то прибывающего месяца, то, собственно, полной луны... От шекспировской сцены, таким образом, идут две параллельные тенденции: традиционноромантическая и одновременно антиромантиче-ская, отрицающая первую. Это отрицание проявляется чаще всего в форме пародирования традиционных приемов романтической поэзии. Меньше всего, казалось бы, можно было ожидать подобного от Перси Биши Шелли (17921822), одного из виднейших представителей английского романтизма. В своих стихах и особенно больших развернутых поэмах Шелли разнообразит лунные эпитеты, множит сравнения, сочиняет новые метафоры, но, в целом, не выходит за рамки традиционного изображения и воспевания луны. Типичным является следующий фрагмент поэмы «Эпипсихидион» (Epipschydion, 1821)

Царица звезд, чиста и холодна,

Твоя улыбка красит мир, Луна;

Твой пламень мягок, хоть и ледяной,

Меняясь, остаешься ты луной.

В свете всего творчества Шелли написанный им в 1820 г. и явно незавершенный набросок стихотворения The Waning Moon («Меркнущая луна») выглядит полной неожиданностью. Возможно, это сознательная пародия и автор не намеревался ее печатать, поскольку стихотворение увидело свет только в сборнике посмертных сти-

Из спальни ковыляет в неглиже,

Напялив шаль, ведомая умом,

Который все слабее с каждым днем,

Луна на мрачный небосвод взошла Бесформенной и белой массой.

В целом, однако, ни подобное пародирование, ни какая-либо другая ироничная или насмешливая трактовка образа луна не в характере английских (и, добавим, немецких) романтиков.

По верному замечанию Дж. Муони, «все самые типичные плоды романтической поэзии вызрели в германских туманах» . Французский романтизм ввиду особенностей климата, национального характера и исторического опыта французов отличается от романтизма «северян» - англичан и немцев. Как указывает другой автор, «их влияние и особенно английской литературы [на французскую]... было большим., но не единственным и не самым важным. [...] Изменилось направление духа, здесь ищут другого идеала, сердца научились любить иначе, возникла необходимость в новых эмоциях» . У французских романтиков луна тоже остается неотъемлемым образом их стихотворной атрибутики, но все же она претерпевает определенную метаморфозу. У английских и немецких романтиков луна не только выражает состояние души, но и задает его. Вид луны, характер ее появления на небе, реакция, которую она вызывает, предопределяет настроение персонажа, образ его мыслей или действий, характер ситуации, а от этого - дальнейший ход повествования или даже развитие сюжета (если речь идет не о чистой лирике). У французских романтиков луна чаще всего выступает лишь стильным антуражем: она не определяет, она отражает. Ее появление на небе не предопределяет хода мысли или действия, характера ситуации или состояния души; она воплощает собой уже совершившееся, победоносно сияя в благополучных или счастливых ситуациях или тускло мерцая в отчаянных и драматичных. При этом французские романтики уже гораздо смелее экспериментируют с антиромантической тенденцией в рамках романтического жанра, о чем свидетельствует известное стихотворение Мюссе «Баллада луне» (Ballade а la lune, 1829). Оно представляет собой «дерзкую пародию. романтических ритмов и образов. Мюссе осмеливается быть озорным и издеваться над меланхолией» . В тридцати четырех строфах, составляющих стихотворение, Мюссе нагромождает одну за одной самые курьезные ме-

тафоры, самые нелепые эпитеты и сравнения, превращая пародию в подлинный гротеск.

Луна, какая сила

То в профиль, то в анфас

Тебе смотреть на нас?

Ты просто толстокорый, Огромный колобок, Который

Лишен и рук, и ног.

Не червь ли диск твой гложет,

Что тот, за шагом шаг,

Не убывать никак?

Это сочинение девятнадцатилетнего Мюссе наделало в свое время много шуму , но, достигнув своей цели, которая, по всей видимости, состояла в намеренном эпатаже, Мюссе с годами возвращается в лоно «ортодоксального» романтизма и в дальнейшем посвящает луне строки, вполне традиционные с точки зрения канонов романтического направления.

Однако в недрах французского романтизма вызревало новое литературное направление, которое парадоксальным образом явилось неприятием романтических приемов и отказом от них. Это движение, получившее название «Парнасская школа», представлено целым рядом поэтов, выросших в лоне романтизма, но отошедших от него как от чего-то вычурного, экзальтированного и, как следствие, неестественного, искусственного. Пожалуй, ярче всего выразил установку парнасской школы Г юстав Флобер, который «как никто боролся с пошлостью поэтической экзальтации» . «Парнасцы стремились к тому, чтобы оставаться бесстрастными, они отгораживались от всякой страстности» . «.После буйства романтизма, после исступления [романтического] лиризма, доведенного до крайности», они пришли «к провозглашению высшей красоты - в неподвижности.» . Неудивительно поэтому, что вычуры романтической школы представлялись им неприемлемыми, и они избегали их в своих сочинениях. Заметной фигурой среди парнасцев был поэт и драматург Луи Буй-ле (1822-1869), в России практически неизвестный. Литературная энциклопедия издания 1962 г. о нем даже не упоминает, несмотря на то, что Буйле был другом Флобера и подсказал ему идею романа «Мадам Бовари» , а Мопассан отозвался на кончину поэта проникновенными стихами, в которых назвал Буйле «своим учителем» . Фло-

бер после смерти Буйле собрал все неопубликованные стихи своего друга и издал их отдельным сборником, которому дал название «Последние песни» (Dernieres chansons, 1872). Помещенное в нем стихотворение «Луне» (A la lune) представляет собой замечательный пример пародии на романтическую поэзию . Впрочем, оно чуждо эксцессов, отличающих «Балладу луне» Мюссе: Буйле вместо гротеска прибегает к мягкому юмору. Ироничношутливый тон проступает уже в первых строфах: в выборе эпитетов («старик-Париж»), в том числе парадоксальных («бледный светоч утешенья»), метафор («старая упрямица»), олицетворений («прильнуть к моему окну»).

Ты, с кем знаком старик-Париж И всякий прочий понемножку,

Скользишь вдоль черепичных крыш,

Чтоб к моему прильнуть окошку.

Свое сиянье ровно лей,

Упрямица ночного бденья,

На черноту судьбы моей,

Как бледный светоч утешенья!

С третьей строфы тон повествования меняется. Поэт обращается к Луне в лучших романтических традициях. Возвышенными становятся метафоры («сестра земли», «чарующая звезда»), эпитеты («ревностное целомудрие», «свежие озёра»), выбор слов («твердь небесная»). Поэт сетует на то, что ввиду своей бедности не может предложить Луне лучшего пристанища, чем убогая комнатка, в которой он живет. Будь он богат, он предложил бы ей и густые леса, и зеленые лужайки, и «свежие озера»...

И скаты берегов крутых,

И ласковый песок прибрежный,

Где стоп серебряных твоих След оставался б белоснежный!..

Тон поэта постепенно становится все более экзальтированным, метафоры - все более вычурными («алмазы из твой оправы», т.е. звезды; «пристанище из зеленых аркад», т.е. лес):

О, кто б тебя не превознес,

Алмазы из твоей оправы Узрев в жемчужных блестках рос,

У сеявших цветы и травы.

Когда восторженность поэта достигает предела вычурности и цветистости, внезапно раздается голос самой Луны, которая охлаждает восторженный пыл поэта:

«Мой друг, не в рощах, не в листве, -Луна со вздохом мне на это, -Всего милей мне в голове Безумца или же поэта!».

Слова Луны, словно холодный душ, должны подействовать на разгоряченное воображение поэта отрезвляюще: такой, какой ее видит он, она существует только в «голове у сумасшедших» или же в воспаленном «мозгу поэтов», из чего следует закономерный вывод, что романтическая поэзия и безумие суть явления одного порядка.

Стихотворение Буйле примечательно тем, что две тенденции - романтическая и антироманти-ческая - здесь объединены: они сосуществуют в рамках одного стихотворения, тогда как прежде обе они бывали разведены по разным сочинениям. В дальнейшем этот прием становится все более распространенным.

Итальянский романтизм, выражаясь метафорически в духе классического романтизма, сияет, подобно луне, отраженным светом романтизма его северных собратьев. Вопрос о том, существовало ли в Италии такое литературное направление, как романтизм, является дискуссионным в итальянском литературоведении, и спор ведется уже более двух веков. Романтизм в том виде, в каком он сложился в Англии, Германии и во Франции, не мог появиться в Италии ввиду различного исторического опыта названных стран, а также сильной классической и классицистской традиции, которая препятствовала распространению в Италии «романтической школы»: «отказ от этой традиции означал бы отказ от самой Италии» [Ма^^аш 1908: XII]. Продолжавшаяся в течение почти полутора тысяч лет феодальная раздробленность полуострова очень долго делала невозможным формирование здесь единой нации, развитие буржуазных отношений и создание единой литературной школы. Отсутствие централизованного государства исключало и наличие единого художественного направления, а потому ни классицизм, ни развившийся как реакция на него романтизм не получили в Италии оформления в качестве идейно-художественного течения общенационального порядка, оставшись уделом индивидуального творчества одиночек. Лишь с завершением в 1870 г. эпохи Рисорджи-менто, приведшего к созданию единого национального государства и давшего толчок развитию буржуазных отношений в Италии, встал вопрос о создании общенациональной литературной школы. Романтизм в своем классическом виде изжил себя еще в 1850-1860 гг. , однако молодые итальянские литераторы, начинавшие свой творческий путь как раз в это время, были воспитаны на немецкой и особенно французской романтической литературе, и у них не было других образцов, на которые можно было бы равняться. Последовавший за

героической эпохой Рисорджименто период «буржуазного умиротворения» явился причиной их внутреннего разлада и психического надлома: в сердцах творческой молодежи еще клокотал бунтарский дух, но он уже не мог найти себе выхода в новой действительности - спрос на бунтарство резко упал. Оставался только один способ для его выражения: эпатаж. Эпатаж оказался наиболее характерной чертой творческого метода того литературного и художественного направления в итальянской культуре, которое получило название «скапильятура» - термин, представляющий собой итальянский аналог понятию «богема». Скапильяты перенимают некоторые приемы европейского романтизма, прежде всего его мистического, фантастического крыла, и придают им гипертрофированные, утрированные черты. Используется ими и опыт парнасцев с их антиромантической направленностью, которая у скапильятов опять-таки получает более застроенное звучание - не шутливо-ироничное, а, скорее, гротесковое, ерническое. Среди наиболее видных представителей скапильятуры были поэт и художник Эмилио Прага (1840-1875), а также поэт и композитор Арриго Бойто (1842-1918). Луна традиционно остается неотъемлемым образом и их стихотворной атрибутики, но трактовка образа характеризуется уже совершенно новыми чертами. Написанная Прагой в 1857 г. «Баллада о Луне» (Ballata alla Luna), включенная им впоследствии в сборник «Палитра» (Tavolozza, 1862), интересна плавным переходом от традиционных приемов классического романтизма к ироническим в духе парнасцев, но идущим дальше них, в результате чего ирония граничит уже с сарказмом или издевкой .

О ночи украшенье,

Божественная дева!

Приходят люди и моря в волненье,

Когда ты улыбаешься.

В небе шар одинокий,

Обожаю твой свет и поволоки!

Уже в первой строфе присутствуют скрытая ирония, проявляющаяся в соседстве выразительных метафор чисто романтического порядка («ночное великолепие», «божественная дева», «одинокий шар в небе») с двумя бытовыми (номинативными) метафорами - «приходят в волнение люди и моря», а также скрытой аллюзией, заключенной в словах amo i tuoi veli (в переводе, максимально приближенном к оригиналу, -«обожаю твои поволоки»). Последней фразой обыгрывается важный элемент лунной образности в итальянской поэзии - образ легкой пелены, дымки («поволоки» - она же «покров», «вуаль»),

за которой стоит туманная дымка или облачность, приглушающая сияние луны или же закрывающая его полностью. Velo della luna - это луна, подернутая дымкой. Образ дымки, закрывающей лик луны, имеет обыкновенно отрицательную коннотацию, так что когда поэты хотят подчеркнуть, что сияние луны ничем не омрачено, они используют сочетание la luna senza velo («луна без покрывала, без дымки, без завесы»). Поэтому Прага, говоря о том, что любит «поволоки» луны, т.е. то, что мешает ей являться во всей своей красе и полноте, иронизирует, высмеивая традиционную образность итальянской поэзии.

В следующей строфе романтическая образность полностью находит соответствующее ей словесное выражение, однако некоторые романтические метафоры доведены чуть ли не до абсурда - как, например, в последней строке. По сути, это уже симфора, но чрезвычайно вычурная и даже нелепая.

Как ты, луна, прекрасна,

Когда в лагуне тихой

Свой ты лик отражаешь ночью ясной;

Как хороша, над пиками Гор снежных зависая И бледный свет свой в ледниках купая! Нелепая симфора, которой закончилась третья строфа, словно порождает нелепый вопрос, с которого начинается строфа четвертая. Вопрос в контексте повествования звучит неожиданно и совершенно алогично. Похоже, будто автор, предаваясь воспоминаниям о далеком детстве, вспоминает и детский вопрос, который когда-то пришел ему в голову, но на который он так и не нашел ответа. Суть вопроса состоит в том, какой цвет будет иметь луна, если она появится над морем в дневное время.

Каким же будет светом Сиять твой лик, богиня,

Над брегом моря, солнцем дня нагретом? Возникший совершенно спонтанно и оставшийся без ответа детский вопрос словно повисает в воздухе. Он вклинивается в размышления, на минуту прервав их, но поэт тут же возвращается к созерцанию луны, оценивая ее взглядом уже взрослого человека.

Морской простор волнуется,

Но светло и бесстрастно Ты, над миром взойдя, сияешь ясно! Приподнятый стиль, выбор слов, а также эмоциональная составляющая авторского восприятия луны типично романтичны по духу как в последних трех строках четвертой строфы, так и в первых трех - пятой.

Я любил тебя всюду:

На горах, на равнинах,

Но ты меня не трогаешь,

Когда ты потускнелой

За солнцем следуешь в рубашке белой!

Луна царствует только ночью. С восходом солнца она бывает еще видна на горизонте, но это уже не «ночное великолепие», не «божественная дева» и не «богиня ночи», а, по определению автора, «смещенное и усталое» светило. Днем, при солнечном свете, луна лишается романтического ореола. Происходит развенчание романтического образа луны.

Ах, к Господу с мольбою,

Любви святая дева,

Обратись, если Он пленен тобою,

Чтоб Он в раю удерживал Тебя в дневную пору,

Ибо мил только ночью лик твой взору! Последняя строфа звучит подлинным парадоксом. Поэт прибегает даже к определенной доле кощунства, называя луну при обращении к ней vergine d"amore - «святая дева любви». Поскольку существительное vergine - «дева», как правило, относят к девственнице, а в итальянском языке это слово употребляется в качестве антономазии, когда имеется в виду Пресвятая Дева Мария , то смелость поэта представляется предельной. Поэт полагает, что в течение дня луна пребывает в раю, куда ее поместил сам Бог, покоренный ее красотою, и он призывает ее поскорее обратиться к Господу, чтобы тот в дневное время не выпускал ее оттуда: днем луна невидима и потому не вызывает никаких чувств и эмоций. Любить ее можно только ночью. Заключение, к которому приходит поэт, глубоко индивидуально и не восходит ни к какой традиции.

«Баллада о Луне» Праги примечательна, среди прочего, тем, что романтическая и антиро-мантическая тенденции здесь не просто сосуществуют в рамках одного стихотворения, как мы видели это у Буйле, а тесно переплетены друг с другом, образуя сложную смысловую амальгаму. Серьезный тон постоянно сменяется шутливым, романтический пыл - иронией, и эти переходы осуществляются настолько плавно, что их не всегда можно уловить. Эта особенность отличает стихотворение Праги от стихотворения другого представителя скапильятуры, Арриго Бойто, которому автор дал аллюзивное название «Баллад-ка» (ВаІШеІІа) [Воіїо 1902: 38-40]. «Балладка» стала своеобразным ответом поэта на сочинение

его друга и товарища по творческому цеху, но оно построено совершенно по другому принципу. Две тенденции - романтическая и антиро-мантическая - заключены здесь в рамки одного стихотворения, но в этих рамках они четко разграничены и противопоставлены друг другу по принципу антитезы. Стихотворение начинается со строфы, которая, выполняя своего рода роль зачина, станет в последующем рефреном.

Появится скорей.

Поэт, собравшийся, судя по всему, исполнить серенаду своей любимой и тем самым вызвать ее на свидание, во вполне романтическом духе обращается к луне, прося ее содействия. Как видно, поэт не слишком полагается на свой поэтический дар и вокальные способности, коль скоро прибегает к луне, сопровождая обращение к ней эпитетом (в нашем переводе опущенном) fedele -«верная», т.е. «надежная», на которую можно положиться, которая не подведет. Другими словами (и в этом состоит тонкая авторская ирония), луна - испытанное средство романтиков, к которому прибегают всякий раз в различных ситуациях амурного характера.

О, дай свершиться чуду,

Луна, уважь мой пыл,

И звать тебя я буду Царицею светил.

Поэт стремится заручиться поддержкой луны в достижении желаемого, но у него нет соответствующих «рычагов давления» на нее. Оружие поэта - слово, и он прибегает именно к слову, желая привлечь на свою сторону небесное тело. С этой целью он поначалу использует то, что можно назвать лестью. Лесть поэта, однако, - это не мелкое угодничество и заискивание; это восхваление в духе придворных поэтов, которые, превознося властителя, подбирают все более изысканные эпитеты и сравнения, так что в конце концов выходят за рамки разумного и правдоподобного. Так и герой «Балладки» начинает славословить луну, постепенно распаляясь все больше и теряя чувство меры. Романтический вокабуляр, романтические метафоры и сравнения становятся все более изощренными и в итоге нарочитыми, преувеличенными и вычурными. Скажу - ты из опала В оправе золотой,

Ты мир околдовала Волшебной красотой.

Скажу - тебе стихами Обязан менестрель,

Ты золотишь ночами Малюток колыбель.

В какой-то момент, когда все средства восхваления уже, похоже, исчерпаны, наступает отрезвление. Поэт словно приходит в себя и снова обращается к луне с просьбой, чтобы та помогла ему привлечь к себе внимание его возлюбленной. Первая строфа стихотворения - зачин - звучит снова, но уже рефреном.

Теперь поэт пытается подойти к луне с другой стороны. Допуская, что та может и не прельститься его славословием, он пускает в ход другое словесное оружие - угрозу. Как в трех предыдущих строфах он обещал восславить луну, так в следующих трех он грозится ее ославить.

Но если лика милой Твой свет не озарит,

Скажу, что ты светило Одних могильных плит,

Что ты - свинец тяжелый,

Безжизненный металл,

Что ты, как череп голый,

Являешь свой оскал!

В части поношения поэт столь же изобретателен, как и в части восхваления. Романтические приемы, использованные в первой половине стихотворения, во второй его половине делаются собственными антитезами и становятся уже ан-тиромантическими.

Ты - щит дырявый, грязный Посмешище небес,

Шар вспухший, безобразный,

Что в небо еле влез!

Исчерпав запас бранных эпитетов, поэт опять берет передышку. Прежним светски-любезным тоном он снова обращается к луне с теми же словами, которые составляют зачин и рефрен.

Луна, с моею песней Свое сиянье слей,

Пусть та, что всех прелестней,

Появится скорей.

Поэт дал понять луне, что готов на все ради достижения желаемого. Выбор остается за нею самой. Итог альтернативы, предоставленной поэтом светилу, нам неизвестен, но он не имеет особого значения. Значимо то, что в построман-тической поэзии луна перестает трактоваться серьезно: она все чаще становится объектом шуток или иронии, а попытки воскресить традиционную образность и атрибутику романтического толка в новую эпоху могут иметь лишь комический эффект - если, конечно, речь не идет о сознательной стилизации. Многовековая эволюция лунной образности завершалась вполне закономерно: она нашла свое место в детских стихах,

поскольку в наши дни только дети способны воспринимать луну и ее атрибутику серьезно. Показательным в этом смысле является стишок Кармен Хиль Мартинес (Carmen Gil Martinez, р. 1962) «Плачет луна» (Piange la luna) из сборника «Другие стихи» (Altre poesie). В нем обыгрывается традиционный образ лунного velo - «покрывала, дымки, вуали» :

Горько в небе луна зарыдала,

Что вуаль свою потеряла;

Без вуали своей белоснежной

Не уснуть ей теперь безмятежно.

Что делать ей во тьме ночной,

Как без вуали быть луной?

Из двух тенденций, возникших в поэзии практически одновременно - романтической и анти-романтической, - победила последняя, и это было обусловлено самой логикой развития как человеческого общества, так и литературы, отражающей духовные запросы этого общества. Всему свое время, и то, что было востребовано романтической эпохой, утрачивает ценность в такую неромантическую эпоху, какой является современность. Однако созданное романтиками разнообразие словесно-изобразительных средств, представляющих луну, обогатило палитру образной выразительности поэтического языка и пополнило сокровищницу мировой литературы многочисленными образцами чудесной пейзажной лирики.

Примечание

1 С этой строфы все дальнейшие поэтические примеры даны в переводе автора статьи с сохранением особенностей строфики, системы и способа рифмовки, а также размера оригинала.

Список литературы

Античная лирика. Библиотека всемирной литературы (БВЛ). М.: Худож. лит. 1968. Т.4. 624 с.

Angot А. Un ami de Gustave Flaubert. Louis Bouilhet: sa vie - ses oeuvres. P: E. Dentu, 1885. 149 p.

Arreat L. Nos poetes et la pensee de leur temps; romantiques, parnassiens, symbolistes de Beranger a Samain. P.: Alcan, 1920. 148 p.

Barine A. Alfred de Musset. P.: Hachette et Cie, 1893.183 p.

Benvenuti in Filastrocche.it! Filastrocche per tutti in Filastrocche.it. URL: http://www.filastrocche.it/ contempo/martinez/poes_it.asp (дата обращения: 21.11.2012).

Bisi A. L’ltalie et romantisme fran^ais. Milan -Rome - Naple: Albrighi, Segati e C. Editeurs, 1914. 425 p.

Boito A. Il libro dei versi. Re Orso. Torino: F. Casanova, 1902. 187 p.

Bouilhet L. Oeuvres de Louis Bouilhet: Festons et astragales, Melaenis, Dernieres chansons. P.: A. Lemerre, 1880. 433 p.

Canat R. Une forme du mal du siecle: du sentiment de la solitude morale chez les romantiques et les parnassiens. P.: Librerie Hachette et Cie, 1904. 310 p.

Coleridge S. T. Biographia Literaria, or Biographical Sketches of My Literary Life and Opinions and Two Lay Sermons. L.: George Bell & Sons, 1905. 438 p.

Esteve E. Byron et le romantisme fran^ais; essai sur la fortune et l"influence de l"oeuvre de Byron en France de 1812 a 1850. P.: Librairie Hachette, 1907. 551 p.

Gauthier-Villars H. Les parnassiens. P.: Gauthier-Villars, 1882. 54 p.

Keith A.L. Simile and Metaphor in Greek Poetry from Homer to Aeschylus. Menasha, Wis.: G. Banta, 1914.139 p.

Lasserre P. Le romantisme fran^ais: essai sur la revolution dans les sentiments et dans les idees au XIXe siecle. Troisieme edition. P.: Societe du Mercure de France, 1907. 547 p.

Martegiani G. Il romanticismo italiano non esiste: saggio di letteratura comparata. Firenze: Successori B. Seeber, 1908. 209 p.

Muoni G. Note per una poetica storica del roman-ticismo. Milano: Societa editrice libraria, 1906. 139 p.

Neilson W.A. Essentials of poetry; Lowell lectures, 1911. Boston; N.Y.: Houghton Mifflin Company, 1912.282 p.

Piccolo F. Saggio d"introduzione alla critica del romanticismo. Napoli: Detken, 1920. 132 p.

Poesies de Maupassant. URL: http://www.bookine.net/maupassantpoesie7.htm (дата обращения: 14.08.2012).

Praga E. Poesie. Milano: Fratelli Treves, 1922. 406 p.

Pratt A.E. The use of color in the verse of the English romantic poets. Chicago: The University of Chicago Press, 1898. 127 p.

Quiller-Couch A.T. Studies in literature. N.Y.: G.P. Putnam’s Sons, 1918. 329 p.

Shelley P. B. The complete poetical works of Percy Bysshe Shelley. Boston - New York - Chicago - Dallas - San-Francisco: Houghton Mifflin Co., . 651 p.

Thompson F. Shelley: an essay. Portland, Maine: Thomas B. Mosher, 1909. 67 p.

Zambaldi F. Vocabolario etimologico italiano. Citta di Castello: S. Lapi - Tipografo-Editore, 1889. 1440 р.

THE IMAGE OF THE MOON IN ROMANTIC POETRY: TWO TRENDS WITHIN THE SAME GENRE

Andrey A. Sapelkin

Head of Foreign Languages Department Vladivostok State Academy of Arts

The article deals with the evolution of the images of the moon in European poetry from antiquity up to the present; special attention is paid to the romantic period as the one when the exploitation of the moon imagery was at its peak. It is concerned with the peculiarities of treating the image of the moon as almost a constant poetic attribute in English, French and Italian poetic traditions. For the first time, two opposite trends within the genre have been determined: romantic and antiromantic are considered in their opposition and intertwinement. The poems of English, French and Italian poets are taken as examples, which have never been translated into Russian before.

Key words: poetry; images of the moon; romanticism; Italian romanticism; scapigliatura.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………… 2

Обзор литературы……………………………………………………… 3
Общее понятие о лунном пейзаже.…….………………………………4
Роль лунного пейзажа в литературе …………………………………. .6
Роль лунного пейзажа в музыке и живописи…....................................12
Заключение……………………………………………………………...15
Список использованной литературы…………………………………..16

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Образ луны в поэзии С.А.Есенина ……………… 17

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 П. И. Чайковский «Времена года»……………….18

ПРИЛОЖЕНИЕ 3 Сопоставительный анализ поэзии Бунина И.А.,

музыки Чайковского П.И. и картин Левитана………………20

Введение

Изображение жизни не может быть полным без описаний природы. Поэтому так часто в литературе, музыке и живописи используется пейзаж. Пейзаж создает эмоциональный фон, на котором развертывается действие, подчеркивает психологическое состояние героев, он придает изображаемому предмету или явлению более глубокий смысл.

Предмет исследования данной работы - роль лунного пейзажа в произведениях русских писателей и поэтов, композиторов и художников второй половины 19 – начала 20 века.

Целью работы является определение понятия лунного пейзажа, его роли в искусстве.

Для наиболее полного раскрытия темы и соответствия поставленной цели при выполнении работы были поставлены следующие задачи :

Изучить имеющуюся научную литературу по данной теме;

Определить понятие лунного пейзажа;

Найти примеры использования лунного пейзажа в русской литературе, музыке и живописи;

Сопоставить полученные данные и сделать вывод.

На наш взгляд, лунный пейзаж часто выполняет символическую роль, несет особую смысловую нагрузку. Это объясняется тем, что в сознании людей луна всегда вызывала мистические ассоциации.

Актуальность нашей работы определяется тем, что роль лунного пейзажа в искусстве всегда динамична, поэтому и представляет для нас несомненный интерес.

Использованные в работе методы : наблюдение; исследование; описание.

Практическая значимость работы . Данная работа носит как теоретический, так и прикладной характер. Результаты этого исследования можно использовать на уроке литературы при изучении творчества поэтов и писателей, при анализе стихотворений, для написания сочинения, на уроках ИЗО, МХК.

Обзор литературы .

При написании данной работы мы использовали следующие статьи и монографии.

Эпштейн М.Н. в книге «Природа, мир, тайник вселенной…» обращает внимание на образ луны в литературе. Книга посвящена пейзажным образам в русской поэзии. Эпштейн прослеживает повторы образов у многих поэтов.

Переверзев В.Ф. «У истоков русского реализма» (в этой книге имеется глава, посвященная творчеству Н.В.Гоголя, в которой анализируется сборник рассказов «Вечера на хуторе близ Диканьки»).

Каплан И.Е. «Анализ произведений русской классики» (автор анализирует произведения А.П.Чехова, в частности рассматривает образ Рагина из рассказа «Палата №6»).

Катаев В.Б. «Сложность простоты: Рассказы и пьесы Чехова» (в работе имеется попытка анализа эпизода ночи на кладбище из рассказа Чехова «Ионыч»).

Шаталов С.Е. «Художественный мир И.С.Тургенева» (автор обращается к повести Тургенева «Призраки» и поясняет, почему Тургенев-реалист обращается к жанру фантастики).

Сохряков Ю.И. «Художественные открытия русских писателей» (автор отмечает связь человека и природы в произведениях Чехова и Толстого).

Энциклопедический словарь. Бунин, Чайковский, Левитан. Биографии. В книге раскрыто творчество писателя и поэта И. Бунина, дан анализ работ Левитана и Чайковского.

При анализе лунного образа в литературе, музыке и живописи нами было произведено сравнение его с образом луны в мифологии. Для этого были использованы «Мифологический словарь»//Под редакцией М.Н.Ботвинника, «Словарь античности»//Под редакцией Р.И.Кузищина. Кроме того, чтобы выделить функции лунного пейзажа в литературе, нами была изучена роль пейзажа вообще.

Общее понятие о лунном пейзаже

Лунный, или как его еще называют «лунарный», пейзаж является разновидностью пейзажа по источнику света. Его антиподом является солярный (солнечный) пейзаж. Такое противопоставление солнца и луны идет с незапамятных времен. Еще в мифологии эти образы связаны друг с другом. Солнце и луна в мифах разных народов связаны семейными узами. Так, в египетской мифологии богиня луны - Тефнут и ее сестра Шу - одно из воплощений солнечного начала, были близнецами.

Выбор автором того или иного источника света определяется психологическим складом личности писателя, художественным замыслом произведения, поэтому предпочтение автором солнечного или лунного пейзажа может дать важную информацию для понимания его творчества.

Принято считать, что солнечные пейзажи отражают оптимистический настрой автора, а лунные характерны для произведений с выраженным элегическим тоном. Так, в поэзии самым «лунным поэтом» по праву можно назвать С.А.Есенина. По словам М.Н.Эпштейна, у него «из светил на первом месте образ луны-месяца, который встречается примерно в каждом третьем произведении Есенина». Как всякое описание природы, лунный пейзаж в художественном произведении всегда чем-то мотивирован, играет какую-либо роль. Так, можно выделить роли:

1. Обозначение места и времени действия. Именно с помощью пейзажа читатель наглядно может представить себе, где и когда происходят события.

2. Сюжетная мотивировка. Природные процессы могут направить течение событий в ту или иную сторону.

3. Форма психологизма. Именно пейзаж создает психологический настрой восприятия текста, помогает раскрыть внутреннее состояние героев, подготавливает читателя к изменениям в их жизни.

Иногда пейзаж может быть «самостоятельным» - важным сам по себе, как самостоятельный персонаж произведения. Такой пейзаж может существовать отдельно от произведения в виде миниатюры.

Пейзаж в литературном произведении редко бывает пейзажем вообще: обычно он имеет национальное своеобразие, которое проявляется в использовании тех или иных пейзажных образов. Так, образ луны более характерен для восточной литературы и фольклора, а у северных народов больше преобладает образ солнца. Например, на востоке красивая девушка уподобляется луне, а на севере для обозначения женской красоты используется образ солнца. Если говорить о России, то нельзя дать однозначного ответа на вопрос, какой образ более характерен. Это объясняется сложной многослойностью русской культуры, история формирования которой подверглась влиянию Востока и Запада.

Лунный пейзаж более характерен для произведений фольклорных, мифологических, широко представлен в произведениях романтиков, символистов.

Роль лунного пейзажа в литературе

В эпических произведениях имеется больше всего возможностей для введения пейзажа, выполняющего самые различные роли. Естественно, что лунный пейзаж в любом прозаическом произведении поясняет место и время действия в произведении. Но помимо функции фона он выполняет и другие.

Так, лунный пейзаж может выполнять психологическую роль - пояснение состояния, настроения героя с помощью приема психологической параллели или противопоставления.

Например, мягкий лунный свет отвечает трепетному состоянию доктора Старцева в рассказе Чехова «Ионыч», подогревает в нем страсть; луна уходит за облака, когда тот теряет надежду и на душе его становится темно и мрачно:

«…Старцев ждал, и точно лунный свет подогревал в нем страсть, ждал страстно и рисовал в воображении поцелуи, объятия…»

«И точно опустился занавес, луна ушла под облака, и вдруг всё потемнело кругом…» .

В.Б.Катаев отмечает, что ночь на кладбище дала Старцеву возможность «первый и единственный раз в жизни увидеть «мир, не похожий ни на что другое» , прикоснуться к тайне. Волшебная ночь на старом кладбище - единственное в рассказе, что несет на себе печать привычности, повторяемости. Она одна осталась в жизни героя ошеломляющей и неповторимой». Интересно то, что это последний эпизод, где Старцев появляется на фоне природы. Потом герой душевно «умирает», становится закостенелым обывателем. Таким образом, луна, уходящая в облака, знаменует нравственную «гибель» Старцева. Мы видим, что в чеховском рассказе природа и человек находится в тесной взаимосвязи.

Описание лунной ночи в Отрадном в романе Л.Н.Толстого «Война и мир» тоже помогает понять нам внутренний мир персонажа . Наташа восхищается прекрасной лунной ночью, понимает, что каждый миг неповторим:

«… лунный свет, как будто он настороже у окна давно ждал этого, ворвался в комнату. Ночь была свежая и неподвижно-светлая. Перед самым окном был ряд подстриженных дерев, черных с одной и серебристо-освещенных с другой стороны. Под деревами была какая-то сочная, мокрая, кудрявая растительность с серебристыми кое-где листьями и стеблями. Далее за черными деревами была какая-то блестящая росой крыша, правее большое кудрявое дерево, с ярко-белым стволом и сучьями, и выше его почти полная луна на светлом, почти беззвездном, весеннем небе.

- Ах, какая прелесть! Да проснись же, Соня, - сказала она почти со слезами в голосе.- Ведь этакой прелестной ночи никогда, никогда не бывало….»

Героиня романа тонко чувствует красоту, она полна любви к людям и всему миру вокруг. На это способен далеко не каждый. Ведь природа - «это не просто фон для душевных переживаний; это сфера, в которой с человека сбрасывается всё искусственное, наносное, фальшивое и обнажается его внутренняя сущность» .

На фоне прекрасной лунной ночи разворачиваются события в повести «Майская ночь, или Утопленница» Н.В.Гоголя . Описание природы создает поэтический настрой произведения, позволяет взглянуть на характеры героев под определенным углом зрения. Описание лунной ночи придает повести особый лиризм и обаяние. Так начинается одна из самых поэтических повестей Гоголя, входящая в сборник «Вечера на хуторе близ Диканьки»:

«Знаете ли вы украинскую ночь? О, вы не знаете украинской ночи! Всмотритесь в неё. С середины неба глядит месяц. Необъятный небесный свод раздался, раздвинулся еще необъятнее. Горит и дышит он. Земля вся в серебряном свете; и чудный воздух и прохладно-душен, и полон неги, и движет океан благоуханий. Недвижно, вдохновенно стали леса, полные мрака, и кинули огромную тень от себя. Девственные чащи черемух и черешен пугливо протянули свои корни в ключевой холод и изредка лепечут листьями, будто сердясь и негодуя, когда прекрасный ветреник - ночной ветер, подкравшись мгновенно, целует их. Весь ландшафт спит. А вверху все дышит, все дивно, все торжественно. А на душе и необъятно, и чудно, и толпы серебряных видений стройно возникают в ее глубине. Божественная ночь! Очаровательная ночь! И вдруг все ожило: и леса, и пруды, и степи. Сыплется величественный гром украинского соловья, и чудится, что и месяц заслушался его посреди неба…»

Фраза «Божественная ночь! Очаровательная ночь! » повторяется в небольшом отрывке дважды. Автор тем самым призывает читателя любоваться этой прекрасной картиной природы, которую он воссоздал. Гоголь передает ощущение того, что природа жива. Воздух «полон неги» ; черемухи и черешни «пугливо протянули свои корни в ключевой холод и изредка лепечут листьями» ; ночной ветер - «прекрасный ветреник» ; село, «как очарованное» , «дремлет» . В пейзаже неразрывно сливаются мир земной и небесный.

Еще одно описание ночной природы автор вводит, когда Левко, утомленный проделками парубков, оказывается около пруда, незаметно для себя засыпает и попадает в мир волшебной сказки. Пейзаж здесь тот же: величественный и мрачный кленовый лес, «неподвижный пруд», месяц, освещающий всё вокруг, «раскаты соловья», «блистательная ночь»: «Величественно и мрачно чернел кленовый лес, стоявший лицом к месяцу. Неподвижный пруд подул свежестью на усталого пешехода и заставил его отдохнуть на берегу. Все было тихо; в глубокой чаще леса слышались только раскаты соловья.

…Оглянулся: ночь казалась перед ним еще блистательнее. Какое-то странное, упоительное сияние примешалось к блеску месяца. Никогда еще не случалось видеть ему подобного. Серебряный туман пал на окрестность. Запах от цветущих яблонь и ночных цветов лился по всей земле…»

Так незаметно осуществляется переход из мира реального в мир сна, сказки . То есть опять серебряный свет месяца оказывается границей миров реального и вымышленного, земного и небесного.С поэтического пейзажа «задумавшегося вечера» начинается повесть. В нем реальность тесно переплетена с вымыслом, фантастикой, миром легенд. Завершается произведение на той же поэтической ноте:

«…И чрез несколько минут все уже уснуло на селе; один только месяц так же блистательно и чудно плыл в необъятных пустынях роскошного украинского неба. Так же торжественно дышало в вышине, и ночь, божественная ночь, величественно догорала. Так же прекрасна была земля в дивном серебряном блеске; но уже никто не упивался ими: все погрузилось в сон.»

Таким образом, ночной пейзаж обрамляет повесть, заключает ее действие в рамочную композицию, он же наполняет поэзией характеры Левко и Ганны.

В повести «Ночь перед Рождеством» Гоголь опять возвращает нас к чудной картине:

«Последний день перед Рождеством прошел. Зимняя, ясная ночь наступила. Глянули звезды. Месяц величаво поднялся на небо посветить добрым людям и всему миру, чтобы всем было весело колядовать и славить Христа…

…и месяц, пользуясь этим случаем, вылетел через трубу Солохиной хаты и плавно поднялся по небу. Все осветилось. Метели как не бывало. Снег загорелся широким серебряным полем и весь обсыпался хрустальными звездами. Мороз как бы потеплел. Толпы парубков и девушек показались с мешками. Песни зазвенели, и под редкою хатою не толпились колядующие…»

Чудно блещет месяц! Трудно рассказать, как хорошо потолкаться в такую ночь между кучею хохочущих и поющих девушек и между парубками, готовыми на все шутки и выдумки, какие может только внушить весело смеющаяся ночь.

Образ луны в произведении может быть символичен , то есть может выражать различные переносные смыслы. Поскольку значений у символа множество, то и лунный пейзаж может иметь самые различные интерпретации. Например, луна часто бывает символом смерти . Так, луна как символ смерти, встречается у А.П.Чехова. Лунный свет заливает множество пейзажей Чехова, наполняя их печальным настроением, покоем, умиротворением и неподвижностью. За рассказом о смерти Беликова в книге «Человек в футляре» следует описание прекрасной сельской картины, залитой лунным светом, от которой веет свежестью и покоем:

«Была уже полночь. Направо видно было всё село, длинная улица тянулась далеко, верст на пять. Всё было погружено в тихий, глубокий сон; ни движения, ни звука, даже не верится, что в природе может быть так тихо. Когда в лунную ночь видишь широкую сельскую улицу с её избами, стогами, уснувшими ивами, то на душе становится тихо; в этом своём покое, укрывшись в ночных тенях от трудов, забот и горя, она кротка, печальна, прекрасна, и, кажется, что и звёзды смотрят на неё ласково и с умилением и что зла уже нет на земле и всё благополучно»

Луна освещает холодный труп доктора Рагина в повести А.П.Чехова «Палата №6».

«Там он лежал на столе с открытыми глазами, и луна ночью освещала его…»

Главный герой умирает, так автор наказывает его за безвольность, за нежелание бороться со злом. «Сурово, мужественно осудил Чехов доктора Рагина, его предельное равнодушие к людям оказывается гибельным не только для его пациентов, но и для самого Рагина». Образ луны появляется и до смерти Рагина: когда герой оказывается сам на месте своих больных. Она является зловещим предзнаменованием, отражает чувство страха в душе героя:

«Андрей Ефимыч отошел к окну и посмотрел в поле. Уже становилось темно, и на горизонте с правой стороны восходила холодная, багровая луна… «Вот она действительность!» - подумал Андрей Ефимыч, и ему стало страшно. Были страшны и луна, и тюрьма, и гвозди на заборе, и далекий пламень в костопальном заводе .»

«Затем всё стихло. Жидкий лунный свет шел сквозь решетки, и на полу лежала тень, похожая на сеть. Было страшно…»

Описание лунного пейзажа в этой повести очень лаконично, но Чехов тем и отличается, что, используя только броские, эффектные детали, создает впечатляющую картину природы. Такими выразительными деталями являются «холодная, багровая луна», «жидкий лунный свет» - они наполнены яркой экспрессивной окраской и рисуют перед нами действительно зловещую картину, которая точно изображает то, что происходит в душе главного героя. Рагин чувствует ужас, так как прозрел и понял, что вся действительность - тюрьма, он осознал свою вину перед людьми. Оказавшись в палате, в халате больного, он понял, что, «оказывается, нельзя презирать страдания; равнодушие - страшно!»

В лирических произведениях пейзаж представлен не скупее, чем в прозе. Особенно ярко эта функция отражена в поэзии символистов.

Так, для К.Бальмонта , как и для многих других символистов, луна является символом идеального мира, мира мечты, красоты, творчества. Поэт окутывает образ луны дымкой тайны, воспевает её печальную красоту: «Луна богата силою внушенья, // Вокруг нее всегда витает тайна.//…//Своим лучом, лучом бледно-зеленым,// Она ласкает, странно так волнуя // в царстве звезд все та же боль разлуки » (Бальмонт «Луна»). Особенно четко связь луны и идеального мира выделяется в его сонете «Лунный свет»:

«Когда луна сверкнет во мгле ночной // Своим серпом, блистательным и нежным,

Моя душа стремится в мир иной, // Пленяясь всем далеким, всем безбрежным.»

Несколько по-иному раскрыт образ луны у «старшего символиста» Д.Мережковского . В стихотворении «Зимний вечер» луна выступает носителем вселенского зла: «О тусклая луна // С недобрыми очами», «Преступная луна,// Ты ужасом полна», «Луны проклятый лик // Исполнен злобной мощи». Кроме того, образ луны здесь можно также рассматривать как символ смерти, потому что под злобным взглядом ночной владычицы неба появляется образ тростника, «больного, сухого и тощего…»

Необходимо помнить, что в поэзии в пейзаже главное не сама изображенная природа, а то чувство, которое хотел передать поэт. Лунный пейзаж задает тему вневременного пространства. Луна, отражая бессознательное начало, не могла не использоваться романтиками.

Как уже говорилось выше, особое место образ луны занимает в поэзии С.А.Есенина . Причем, как отмечает М.Н.Эпштейн, «в ранних стихах, примерно до 1920г., преобладает «месяц», в поздних - луна». Это объясняется тем, что в раннем творчестве у поэта больше фольклорного начала, чем в зрелом. Интересно, что в образе месяца Есенин подчеркивает его форму, внешний облик, разнообразные оттенки. (Подробнее ПРИЛОЖЕНИЕ 1)

За темной прядью перелесиц,

В неколебимой синеве,

Ягненочек кудрявый - месяц

Гуляет в голубой траве. (1916)

Интересное прочтение образа луны можно наблюдать в творчестве В.Маяковского , яркого представителя футуризма. Он как представитель футуристической поэзии принижает этот образ. Это и неудивительно, ведь для футуристов природа - воплощение старого отжившего порядка. Так, Маяковский так изображает луну:

И тогда уже - скомкав фонарей одеяла - // ночь излюбилась, похабна и пьяна,

а за солнцами улиц где-то ковыляла // никому не нужная, дряблая луна.

Мы видим, что лирический герой противопоставлен природе, он выступает как бунтарь и относится к природе иронически. Поэт лишает луну ореола возвышенности, святости, обращаясь с ней предельно фамильярно, а подчас не останавливается и перед бранными выражениями в её адрес: «луна, как дура ».

Штырлина Екатерина Геннадьевна

Ключевые слова

IMAGE / MOON / POETIC SYMBOL / POETIC LANGUAGE / K. D. BALMONT / ОБРАЗ / ЛУНА / ПОЭТИЧЕСКИЙ СИМВОЛ / ПОЭТИЧЕСКИЙ ЯЗЫК / К. Д. БАЛЬМОНТ

Аннотация научной статьи по литературе, литературоведению и устному народному творчеству, автор научной работы - Штырлина Екатерина Геннадьевна

Статья посвящена анализу образа луны в творчестве К. Д. Бальмонта в аспектах поэтики и функционирования. Цель работы выявить особенности поэтического воплощения и символического содержания образа луны в произведениях К. Д. Бальмонта . В статье рассматривается художественно-семантическая реализация исследуемого образа , описываются особенности объективации его символических и образно-ассоциативных признаков. Через выявление ведущих мотивов, связанных с образом луны , устанавливается его индивидуальный смысловой объем в идиостиле К. Д. Бальмонта . В ходе исследования доказывается значимость образа луны в художественной картине мира поэта. Установлено, что луна представляет собой один из центральных системообразующих элементов бальмонтовской лирики, наполненный богатым философско-символическим содержанием (базовый элемент космогонической картины мира, который выражает сопричастность надмирному бытию и соотносится с важнейшими атрибутами области метафизики (вечность, беспредельность, тишина, вселенская красота и др.). Обладая глубоким мифопоэтическим смыслом, образ луны в творчестве К. Д. Бальмонта представляет собой результат художественного синтеза разнообразных архаичных представлений, преломленных через призму авторского мироощущения, и занимает важное место в создаваемой поэтом философско-пантеистической концепции мира.

THE IMAGE OF THE MOON IN K. D. BALMONT’S POETRY

Based on the works of K. D. Balmont , the article analyzes the image of the moon in terms of poetics and functions, revealing the features of its poetic embodiment and symbolic content. The article also deals with its artistic and semantic implementation and describes the features of objectification of its symbolic and figurative-associative attributes. By means of identifying the leading motifs, associated with the image of the moon , the author describes its individual semantic scope in Balmont’s idiostyle. The paper reveals the significance of the image of the moon in the artistic picture of the poet"s world and concludes that the moon is one of the central system-forming elements of Balmont’s lyric poetry. It is filled with rich philosophical and symbolic content (it is the basic element of the cosmogonic picture of the world that expresses the implication of the transcendent being and correlates with most important metaphysical attributes (eternity, infinity, silence, universal beauty, etc.)). In the works of K. D. Balmont , the moon has a deep mytho-epic meaning. It is the result of the artistic synthesis of various archaic representations, refracted through the prism of the author"s worldview, occupying an important place in the philosophical-pantheistic conception of the world created by the poet.

Текст научной работы на тему «Образ луны в поэтическом творчестве К. Д. Бальмонта»

ФИЛОЛОГИЯ И КУЛЬТУРА. PHILOLOGY AND CULTURE. 2017. №3(49)

УДК 811.161.1

ОБРАЗ ЛУНЫ В ПОЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ К. Д. БАЛЬМОНТА

THE IMAGE OF THE MOON IN K. D. BALMONT"S POETRY

Ekaterina Shtyrlina

Based on the works of K. D. Balmont, the article analyzes the image of the moon in terms of poetics and functions, revealing the features of its poetic embodiment and symbolic content. The article also deals with its artistic and semantic implementation and describes the features of objectification of its symbolic and figurative-associative attributes. By means of identifying the leading motifs, associated with the image of the moon, the author describes its individual semantic scope in Balmont"s idiostyle. The paper reveals the significance of the image of the moon in the artistic picture of the poet"s world and concludes that the moon is one of the central system-forming elements of Balmont"s lyric poetry. It is filled with rich philosophical and symbolic content (it is the basic element of the cosmogonic picture of the world that expresses the implication of the transcendent being and correlates with most important metaphysical attributes (eternity, infinity, silence, universal beauty, etc.)). In the works of K. D. Balmont, the moon has a deep mytho-epic meaning. It is the result of the artistic synthesis of various archaic representations, refracted through the prism of the author"s worldview, occupying an important place in the philosophical-pantheistic conception of the world created by the poet.

Keywords: image, moon, poetic symbol, poetic language, K. D. Balmont.

Статья посвящена анализу образа луны в творчестве К. Д. Бальмонта в аспектах поэтики и функционирования. Цель работы - выявить особенности поэтического воплощения и символического содержания образа луны в произведениях К. Д. Бальмонта. В статье рассматривается художественно-семантическая реализация исследуемого образа, описываются особенности объективации его символических и образно-ассоциативных признаков. Через выявление ведущих мотивов, связанных с образом луны, устанавливается его индивидуальный смысловой объем в идиостиле К. Д. Бальмонта. В ходе исследования доказывается значимость образа луны в художественной картине мира поэта. Установлено, что луна представляет собой один из центральных системообразующих элементов бальмонтовской лирики, наполненный богатым философско-символическим содержанием (базовый элемент космогонической картины мира, который выражает сопричастность надмирному бытию и соотносится с важнейшими атрибутами области метафизики (вечность, беспредельность, тишина, вселенская красота и др.). Обладая глубоким мифопоэтическим смыслом, образ луны в творчестве К. Д. Бальмонта представляет собой результат художественного синтеза разнообразных архаичных представлений, преломленных через призму авторского мироощущения, и занимает важное место в создаваемой поэтом философско-пантеистической концепции мира.

Ключевые слова: образ, луна, поэтический символ, поэтический язык, К. Д. Бальмонт.

Изучение художественных текстов выдающихся мастеров поэтического слова представляет собой одно из актуальнейших направлений современной лингвистики. Исследование лексической ткани произведения, выявление концептуально значимых языковых единиц и их семантического наполнения способствуют раскрытию специфики художественного мышления поэта, его личностной картины мира и авторской концептуальной системы.

Поэзия К. Д. Бальмонта, ярчайшего представителя Серебряного века, проникнута необыкно-

венным лиризмом, глубоким интуитивным чутьем, жизнеутверждающим, оптимистическим началом. Выразительная многозначность образов, импрессионистическая манера передачи изображаемого, апелляция к ассоциативной памяти читателя составляют художественную канву произведений великого автора. Запечатленная в стихах поэта «философия мгновения», передача субъективного ощущения жизни, интерес к космическим и метафизическим вопросам бытия характеризуют творческую манеру К. Д. Бальмонта. В этой связи изучение особенностей поэтического

воплощения образа луны в произведениях К. Д. Бальмонта представляет особый интерес, поскольку способствует раскрытию философско-символического содержания одного из базовых космологических концептов.

Луна - один из самых важных природных символов, имеющих богатую мифологическую традицию и занимающих особое место в духовной культуре народа. В русской языковой картине мира нашли отражение первичные, дохристианские представления о луне, на которые наслоились символические признаки иных культур. Наибольшее влияние на формирование образа луны в русской концептосфере оказала греческая культура, в которой небесное светило ассоциировалось с дневной Артемидой, с богиней лунного света Селеной, с покровительницей колдовства, способной вызывать любовные чары [Сидорова]. Однако русской культуре, в отличие от греческой, «свойственно не разделение разных ипостасей луны, а их совмещение» [Там же, с. 171].

Семантическое наполнение слова луна в поэзии К. Д. Бальмонта включает в себя как традиционное осмысление данного понятия, заключающее в себе элементы архаичных представлений об устройстве мира, так и индивидуально-авторскую интерпретацию, отражающую особенности личностного видения поэтом окружающей действительности.

К узуальным средствам передачи образа луны в творчестве Бальмонта можно отнести общеязыковые метафоры, характеризующие небесное светило по ряду признаков (например, по форме или блеску): Серп Луны молодой, // Вместе с пышной звездой, // В голубой вышине, //Ярко видится мне [Бальмонт, «Новолуние»] или В эти воды с вышины // Смотрит бледный серп Луны [Там же, «Тишина»]. В приведенных контекстах наблюдается использование поэтом узуальной метафоры «серп луны», основанной на сходстве формы луны (полукруга) с ручным орудием для жатвы (серпом). Для поэтических текстов К. Д. Бальмонта характерно использование све-тообозначений, создающих образ светящейся слабым светом луны: для описания качества излучаемого небесным телом света автор чаще всего использует эпитет «бледный»: Я шел безбрежными пустынями, // И видел бледную Луну [Там же, «Влияние луны»]. Подобная характеристика астрального образа не случайна: тусклость излучаемого луной света - один из признаков, по которым исстари противопоставляли луну солнцу (в народном сознании солнце было охарактеризовано с помощью понятий «яркий», «теплый», «золотой», луна - «тусклый», «холодный»,

«серебряный») [Славянские древности, т. 3, с. 145]. Аналогичными описаниями наделяет образ луны в своем творчестве и К. Д. Бальмонт: Чахлые сосны растут на отвесной стене, // Шепчут под Солнцем, и зябнут при тусклой Луне [Бальмонт, «Чахлые сосны»]; Отчего нас всегда опьяняет Луна? // Оттого, что она холодна и бледна [Там же, «Отчего нас всегда опьяняет Луна...»]; Если горные вершины развернутся предо мной, // В снежном царстве я застыну под серебряной луной [Там же, «Воля»].

Образ луны в лирике Бальмонта семантически неоднопланов. Создавая космогоническую картину мира в своих художественных произведениях, поэт рассматривает небесные светила (солнце и луну) в качестве ее главных элементов. Зачастую тексты К. Д. Бальмонта (сборник «Будем как Солнце») проникнуты пантеистическими мотивами поклонения этим астральным образам, связанным с земным и ноуменальным мирами. Названия этих небесных тел поэт всегда пишет с заглавной буквы, показывая тем самым место этих реалий в создаваемой им философско-пантеистической концепции мира.

Известно, что поэзия К. Д. Бальмонта во многом была нацелена «на воспроизведение древних космогонических мифов разных народов, т.е. на „истоки", „архетипы"» [Молчанова, с. 84], поэтому в образах небесных светил в творчестве поэта зачастую находят отражение многочисленные мифологические воззрения. Луна в художественном мире Бальмонта неоднократно выступает в качестве объекта преклонения и восхваления, получая наименование «царицы небес»: Да не сочтет за дерзновенье // Царица пышная, Луна, // Что, веря в яркое мгновенье, // В безумном сне самозабвенья, // Поет ей раб свое хваленье [Бальмонт, «Восхваление Луны»]). Подобный образ ночного светила соотносим с представлениями о луне во многих древних культурах, в которых небесное тело уподоблялось женскому божеству: «Солнце нередко наделялось мужской символикой, а Луна - женской; и представляли себе Луну обычно женщиной с печальным ликом» [Шапарова, с. 336]. Аналогичный образ луны, олицетворяющий собой женское начало, мы находим и в лирике К. Д. Бальмонта: Я расстался с печальной Луною, - // Удалилась царица небес // Там, в горах, за их черной стеною, // Ее лик омраченный исчез [Бальмонт, «Я расстался с печальной Луною...»] или Она меняется опять. // И нам так сладко повторять // Созвучно-стройные напевы. // Она возникла над водой. // Как призрак сказки золотой, // Как бледный лик неверной девы [Там же, «Восхваление Луны»]. В последнем приведенном контексте подчеркива-

ется еще один важный признак луны - ее непостоянство: ночное светило регулярно меняет свой облик, представая в образе то убывающего, то прибывающего месяца, то, собственно, полной луны: Ветра вечернего вздох замирающий. // Полной Луны переменчивый лик [Там же, «Песня без слов»] или В час полночный, в чаще леса, под ущербною Луной и др. [Там же, «Ворожба»]. Перевоплощаясь, луна способна даже выступить в роли образа светила-Солнца, приобретая его характерные признаки и свойства: Когда же закруглится по краям, // Она горит как чаша золотая <... > Еще, и вот - она, как рдяный щит [Там же, «Восхваление Луны»].

Образы небесных светил в лирике К. Д. Бальмонта обладают внутренней двойственностью, подчеркивая дуалистичность создаваемой им картины мира. По мнению О. В. Епишевой, солнце предстает в творчестве Бальмонта не только в роли созидательного жизненного начала, но и в качестве разрушительной огненной стихии, тогда как луна, с одной стороны, является лишь традиционным романтическим отражением «солнечного» символа, а с другой - проявляет свою самодостаточность, способность подменить собою главный источник света и жизни, солнце [Епишева, с. 75]. Дуалистический характер создаваемых К. Д. Бальмонтом астральных образов, с точки зрения В. Л. Лаврухиной, является ничем иным, как своеобразным проявлением излюбленной поэтом идеи единства во множестве: «полярности рассматриваются автором как два аспекта единого, как два пути к цельности и гармонии» [Лаврухина]. Подобная точка зрения встречается и в работе Т. П. Шитовой, утверждающей, что два гимна солнцу и луне («Гимн Огню» и «Восхваление Луны») символизируют собой два пути к одной истине, истине единства и цельности: «Если огонь - это сила, которая может сжечь все старое в надежде обретения гармоничной целостности, то луна - знак другого пути, пути любви, в которой для двоих предстоит обретение космической, неслиянно-единой, андрогинной цельности» [Шитова, с. 16].

Луна в творчестве К. Д. Бальмонта выступает неразлучным спутником влюбленных, становится источником пробуждения эмоциональной стихии человека. Явления природы, воссозданные в стихотворениях поэта, символически передают состояние самого лирического героя, небесные светила оказывают влияние на чувства, мысли и настроение человека. Интересно отметить, что воздействие, оказываемое солнцем и луной на душевное состояние лирического героя, осмысляется в некоторых произведениях К. Д. Бальмонта в категориях антиномии: луна

(ночь) соотносится с образом огня, тогда как солнце (день) - с образами холода и тишины: Моя душа озарена // И Солнцем и Луной, // Но днем в ней дышит тишина, // А ночью рдеет зной. // И странно так, и странно так, // Что Солнце холодит. // И учит ласкам полумрак, // И страсть во тьме горит [Бальмонт, «Лунная соната»]. Наблюдаемая в приведенном контексте смена ассоциативно-образных связей между понятиями «солнце» и «луна» обусловлена восприятием луны как ночного светила, рождающего в душах людей внутренний огонь, тягу к любви и страсти: Луна велит слагать ей восхваленья, // Быть нежными, когда мы влюблены, // Любить, желать, ласкать до исступленья, // Итак, восхвалим царствие Луны [Там же, «Восхваление Луны»]. Проявление любви в ее блаженно-чувственной, первозданной сути позволяет лирическому герою ощутить сопричастность над-мирному бытию: В Небе - видения облачной млечности, // Тайное пение - в сердце и в Вечности, // Там, в бесконечности - свет обаяния, // Праздник влияния правды слияния [Там же, «Лунная соната»]. Таким образом, на пути к постижению тайн мироздания бальмонтовского героя сопровождает образ луны, пробуждающий в нем чувство любви, заложенное в единой природе человеческого и космического бытия: Мир отодвинулся. Над нами дышит Вечность. //Морская ширь живет влиянием Луны, // Я твой, моя любовь - бездонность, бесконечность, // Мы от всего с тобой светло отделены [Там же, «Лунная соната»].

С образом луны в ее онтологической связи с бытием оказывается связан мотив тишины. Луна в поэзии К. Д. Бальмонта предстает в образе владычицы, царицы тишины: Мы подчиняемся, склоняемся // Перед царицей тишины, // И в сны свои светло влюбляемся // По мановению Луны или Восхвалим, братья, царствие Луны, // Ее лучом ниспосланные сны, // Владычество великой тишины [Там же, «Влияние Луны»]. В последнем приведенном контексте слово тишина используется поэтом с адъективом великая, подобное сочетание лексем неслучайно: тишина понимается К. Д. Бальмонтом как «общее свойство мира, его глубинная, невыразимая сущность» [Петрова, с. 69]. Тишина, исходящая от луны, заполняет собой мировое пространство, объединяя его своим языком молчания: Я шел безбрежными пустынями, // И видел бледную Луну, // Она плыла морями синими, // И опускалася ко дну. // И не ко дну, а к безызмерности, // За кругозорно-стью земной, //Где нет измен и нет неверности, // Где все объято тишиной [Бальмонт, «Влияние Луны»].

Еще одним образом, связанным в художественном мире К. Д. Бальмонта с лунной символикой становится образ воды: Над простором вольным водной глубины // Дымно дышат чары царственной Луны [Там же, «Царство тихих звуков»]. Общность водной и небесной стихий отмечена во многих стихотворениях поэта, иллюстрирующих союз двух онтологических начал: Но волна в волну плеснула, // И, признав Луну, шепнула: // «Мы теперь сильней, чем днем» [Там же, «Меррекюль»]. Доминирующим мотивом в представлении подобной связи выступает мотив отражения, или зеркальности, с помощью которого создается символическая картина преображения обычного мира: Задремавшая река // Отражает облака <... > В эти воды с вышины // Смотрит бледный серп Луны, // Звёзды тихий свет струят, // Очи ангелов глядят [Там же, «Тишина»]. Интересно отметить, что и сама жизнь определяется К. Д. Бальмонтом как «отражение лунного лика в воде», жизнь так же беспредельна и вневременна, как главные природные стихии, она - олицетворение вселенской красоты и тишины как состояния всеобъемлющего макрокосма: Жизнь - отражение лунного лика в воде, // Сфера, чей центр - повсюду, окружность - нигде, // Царственный вымысел, пропасть глухая без дна, // Вечность мгновения -миг красоты - тишина [Там же, «Жизнь»].

По мнению Т. П. Шитовой, «в основе поэтического космоса Бальмонта лежат контрарные противоречия, дуали», заложенные в создаваемых поэтом художественных образах [Шитова, с. 7]. Подобное утверждение может быть применимо и к образу луны. С одной стороны, К. Д. Бальмонт поет хвалебные песни ночной «царице», прославляя ее и восторгаясь ею: Как же люблю я тебя, о, прекрасная, // Вечно-нежданная, стройная, властная, // В самом бесстрастии пламенно-страстная [Бальмонт, «Восхваление Луны»]), с другой - отмечает ее колдовскую натуру, полностью подчиняющую себе человека: Она холодный свет прольет, // И волю чарами убьет, // Она сибилла и колдунья [Там же]. Луна в творчестве поэта нередко получает наименование «мертвого светила»: О, мертвое прекрасное Светило [Там же, «Печаль Луны»], однако смерть во многих произведениях К. Д. Бальмонта трактуется как граница, «порог» между земным и потусторонним мирами: Не верь тому, кто говорит тебе, // Что смерть есть смерть: она - начало жизни, // Того существованья неземного, // Перед которым наша жизнь темна [Там же, «Смерть»]. Луна - светило, открывающее завесу перед иным миром, наступающим после смерти и связанным с беско-

нечным онтологическим началом: Своим ущербом, смертью двухнедельной, //И новым полновластным воссияньем, // Она твердит о грусти не бесцельной, // О том, что свет нас ждет за умираньем [Там же, «Луна»].

Таким образом, луна - один из центральных системообразующих элементов художественной картины мира К. Д. Бальмонта, наполненный богатым философско-символическим содержанием. Образ луны в творчестве Бальмонта, обладая ярко выраженным мифопоэтическим характером, отражает своеобразное преломление самых разных традиционных представлений в аспекте собственного бальмонтовского мироощущения и занимает важное место в создаваемой поэтом фи-лософско-пантеистической концепции мира.

Список литературы

Бальмонт К. Д. Бальмонт Константин Дмитриевич: Собрание сочинений. URL: http://az.lib.ru/b/ balxmont_k_d/ (дата обращения: 31.07.2017).

Епишева О. В. Лунные мотивы в лирике К. Бальмонта и Вяч. Иванова: Особенности фонетического строя стихотворений // Вячеслав Иванов. Исследования и материалы. СПб.: Изд-во Пушкинского Дома, 2010. С. 73-83.

Лаврухина В. Л. Образ-символ солнца в лирике К. Д. Бальмонта. URL: http://nauka.hnpu.edu.ua/sites/ de-fault/files/fahovi%20vudannia/2009/Statti%20Rosiyska% 20filologia%203-4/9.html (дата обращения: 31.07.2017).

Молчанова Н. А. Мифопоэтическая картина мира в книге К. Д. Бальмонта «Ясень. Видение древа» // Вестник ВГУ. 2004. № 1. С. 71-85.

Петрова Т. С. Мотив тишины в лирике К. Бальмонта // Русский язык в школе, 1995. № 5. С. 68-72.

Сидорова Н. П. Мифологический портрет луны в русской концептосфере // Вестн. Волгогр. гос. ун-та. 2008. № 2 (8). С. 170-174.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти т. М.: Международные отношения, 2004. Т. 3. 704 с.

Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии: Около 1000 статей. М.: ООО «Издательство АСТ»; ООО «Русские словари», 2001. 624 с.

Шитова Т. П. Женщина в лирике К. Д. Бальмонта: поэтика, образ, миф: автореф. дис. ... канд. филол. наук. Иваново, 2003. 17 с.

Bal"mont, K. D. Bal"mont Konstantin Dmitrievich: Sobranie sochinenii . URL: http://az.lib.ru/b/balxmont_k_d/ (accessed: 31.07.2017). (In Russian)

Episheva, O. V. (2010). Lunnye motivy v lirike K. Bal"monta i Viach. Ivanova: Osobennosti foneticheskogo stroia stikhotvorenii . Viacheslav Ivanov. Issledovaniia i materialy. Pp. 73-83. St. Petersburg, Publishing House of the Pushkin House. (In Russian)

Lavrukhina, V. L. Obraz-simvol solntsa v lirike K. D. Bal"monta . URL: http://nauka.hnpu.edu.ua/sites/ de-fault/files/fahovi%20vudannia/2009/Statti%20Rosiyska% 20filologia%203-4/9.html (accessed: 31.07.2017). (In Russian)

Molchanova, N. A. (2004). Mifopoeticheskaia kartina mira v knige K. D. Bal"monta "lasen". Videnie dreva" . Vestnik VGU, No.1, pp. 71-85. (In Russian)

Petrova, T. S. (1995). Motiv tishiny v lirike K. Bal"monta . Russkii iazyk v shkole, No. 5, pp. 68-72. (In Russian)

Sidorova, N. P. (2008) Mifologicheskii portret luny v russkoi kontseptosfere . Vestn. Volgogr. gos. unta, No. 2 (8), pp. 170-174. (In Russian)

Slavianskie drevnosti: Etnolingvisticheskii slovar" v 5-ti t. (2004) . Т. 3. 704 p. Moscow, Mezhdunarod-nye otnosheniia. (In Russian)

Shaparova, N. S. (2001). Kratkaia entsiklopediia slavianskoi mifologii: Okolo 1000 statei. . 624 p. Moscow, OOO "Izdatel"stvo AST"; OOO "Russkie slovari". (In Russian)

Shitova, T. P. (2003). Zhenshchina v lirike K. D. Bal"monta: poetika, obraz, mif: avtoref. dis. ... kand. filol. nauk. . Ivanono, 17 p. (In Russian)

The article was submitted on 16.08.2017 Поступила в редакцию 16.08.2017

Штырлина Екатерина Геннадьевна,

кандидат филологических наук, ассистент,

Казанский федеральный университет, 420008, Россия, Казань, Кремлевская, 18. [email protected]

Shtyrlina Ekaterina Gennadievna,

Ph.D. in Philology, Assistant Professor, Kazan Federal University, 18 Kremlyovskaya Str., Kazan, 420008, Russian Federation. [email protected]

специальность 10.01.03 – литература народов стран зарубежья

(литературы Ближнего и Дальнего Востока)

А в т о р е ф е р а т

диссертации на соискание ученой степени

кандидата филологических наук

Москва 2009

Работа выполнена на кафедре русской и зарубежной литературы

Института филологии Сахалинского государственного университета

Научный руководитель – доктор филологических наук, профессор

Садокова Анастасия Рюриковна

Официальные оппоненты:

член-корреспондент РАН, доктор исторических наук

Арутюнов Сергей Александрович

кандидат филологических наук, доцент

Коровина Светлана Геннадьевна

Ведущая организация – Дальневосточный государственный университет

Защита состоится « » апреля 2009 г. в 15 часов

на заседании диссертационного совета Д. 002.209.01 по филологическим наукам в Институте мировой литературы им. А.М.Горького РАН

(121069, Москва, ул. Поварская, 25а).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института мировой литературы им. А.М.Горького РАН.

Ученый секретарь

Диссертационного совета,

доктор филологических наук Т.В.Кудрявцева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность проблемы. В последние десятилетия во многих странах мира наблюдается взлет интереса к своим историческим корням, к традиционной культуре, к истокам национальной словесности. Это связано с общим подъемом этнического самосознания у многих народов, их желанием определить место своей культуры в мировой системе. А также - собрать и зафиксировать то ценное, что было создано веками в национальной фольклорной и мифологической традициях, постараться по-новому взглянуть на литературное наследие своего народа. Именно поэтому одной из актуальных проблем как японского, так и мирового современного литературоведения считается проблема изучения литературного и культурного наследия народов стран Востока, в частности стран Восточной Азии.

Интерес к этому вопросу определяется необходимостью адекватного понимания сложных внутрилитературных процессов, происходящих в этих странах, с целью более полного вовлечения их литературного материала в систему мирового сравнительно-исторического и сравнительно-типологического литературоведения. Такой подход будет способствовать более полному представлению о литературных процессах в историко-мировом масштабе.

В Японии, в стране, где всегда очень внимательно относились к своему историческому и культурному прошлому, проблеме сохранения традиций, в том числе и литературных, придается особое значение. При исследовании японской литературы особое внимание всегда уделялось изучению литературы древности и раннего средневековья, что, согласно японской историографии, соответствует эпохе Нара (VIII в.) и эпохе Хэйан (IX-XII вв.). Такой подход был обусловлен той огромной ролью, которую сыграли эти исторические периоды для всего процесса становления и развития японской классической литературы. При этом особое значение для развития литературы в названные периоды приобрели два фактора.

Во-первых, в этот период особую роль играла поэтическая традиция, во многом ориентированная на отображение мифопоэтического мира японской архаики. Фольклорная и ритуальная поэзия, видоизменившись, стала основой литературной поэзии, повлияла на облик всей позднейшей поэзии, задала ей основные эстетические и философские параметры. Во-вторых, японская поэтическая система еще на стадии мифопоэтического строя оказалась под влиянием более древней и богатой китайской культуры, поскольку именно с Китаем Япония в древности и в период раннего средневековья имела наиболее тесные политические, экономические и культурные контакты. Все это делает проблему инокультурных заимствований для японской литературы и культуры вообще чрезвычайно актуальной, а также ставит вопрос о культурной адаптации этих привнесенных извне явлений. Взаимовлияние двух этих факторов привели к созданию уникального явления, каким по праву считается японская классическая поэзия с ее сложной системой поэтических образов, полутонов и намеков.

Проблема текстуальных и инокультурных заимствований, равно как и вопрос их культурной адаптации, а также изучение самого процесса становления и развития новых явлений и образов в японской национальной литературе являются актуальными и для современного литературоведения. Почитание луны и звезд нашло свое яркое отражение в народной праздничной культуре всех народов дальневосточного историко-культурного региона, в народной поэзии китайцев, корейцев, японцев. Для японской же традиции заимствование этих образов имело особое значение, поскольку именно они стали определяющими при создании любовной поэзии – основного жанра японской лирики. Будучи заимствованными из Китая, образы луны и звезд сохранили свою древнюю мифологическую основу, но вместе с тем адаптировались, приспособились не только к обрядово-праздничной культуре японцев, но и стали неотъемлемой частью всей поэтической системы.

Более того, в своем развитии на японской почве они прошли сложный и длительный путь становления, в результате чего в классической японской литературе, по сути, была создана самостоятельная система использования образов луны и звезд. За названными образами был закреплен целый ряд метафорических и символических значений. Именно образы луны и звезд, использование которых имело в классической литературе, прежде всего, в поэзии чрезвычайно широкий диапазон, стали в большинстве случаев теми «кирпичиками», благодаря которым японской любовной поэзии и удавалось стать поэзией «полутона и намека», что является ее специфической особенностью.

История становления и развития образов луны и звезд в японской литературе дает поистине уникальный материал для исследования процесса формирования национальной японской литературы и становления системы ее художественной образности. Пример японской литературы в этом смысле весьма нагляден и по-своему уникален, так как дает возможность осмыслить основные формы заимствования и адаптации культурных явлений народами Восточной Азии. Очевидно, что такой подход к изучению японской литературы дает также важный материал для разработки многих теоретических вопросов современного литературоведения: проблем сравнительного изучения литератур, проблем развития поэтики и литературных языковых приемов, а также исследования исторических моделей взаимодействия народного творчества с письменной авторской литературой.

Методологической основой диссертации стала теория сравнительного изучения литературы, разработанная в трудах акад. Н.И.Конрада, акад.Б.Л.Рифтина, И.С.Лисевича, Б.Б.Парникеля, Н.И.Никулина, П.А.Гринцера. Метод системного анализа произведений классической литературы был разработан и широко применяется в отечественном литературоведении. Этим проблемам посвящены многочисленные работы специалистов по литературе Японии: А.Е.Глускиной, В.Н.Горегляда, И.А.Борониной, В.П.Мазурика, Т.И.Бреславец, Л.М.Ермаковой, Т.Л.Соколовой-Делюсиной, А.Р.Садоковой. Диссертационное исследование написано на основе системного анализа японской классической литературы с применением сравнительно-типологического и историко-литературного методов.

Цели и задачи диссертации. В данной диссертации предпринимается попытка проследить генезис и процесс трансформации наиболее известных и значимых для всей классической японской литературы поэтико-художественных образов, а именно образов луны и звезд. Отсюда и основные задачи, вставшие перед соискателем в ходе работы:

Определить основные фольклорно-мифологические и празднично-обрядовые источники появления образов луны и звезд в японской культуре и литературе, выявить заимствованные и национальные элементы в их формировании.

Проследить генезис и историю становления системы «сезонной» образности в древней японской поэзии и определить место поэтических образов луны и звезд в этой системе;

На основе анализа произведений средневековой прозы и поэзии рассмотреть основные функции этих образов в средневековой литературе, проследить процесс трансформации образов луны и звезд на новом этапе их развития;

Определить значение образов небесных светил для процесса становления и развития художественной образности в японской классической литературе.

Научная новизна. В диссертации впервые в отечественном и зарубежном японоведении делается попытка рассмотреть поэтические образы луны и звезд как важную составляющую в процесса формирования системы художественной образности японской классической поэзии. Рассматривается генезис этих образов, прослеживается процесс их развития от роли мифолого-обрядовых «сезонных» символов в древней поэзии к символике «полутона» в авторской любовной поэзии средневековья. Впервые определяются функции образов луны и звезд в поэзии разных исторических периодов, прослеживается изменение их метафорического значения в контексте развития японской классической литературы. В научный обиход отечественного востоковедения вводятся образцы японской классической поэзии VIII-X веков, воспевающие луну и звезды, которые не были ранее предметом специального исследования и на русский язык не переводились.

Практическая значимость работы. Результаты исследования могут быть использованы при написании работ по истории японской классической литературы, равно как и обобщающих работ, посвященных развитию японской литературы и поэтики в целом, вопросам становления и развития средств языковой выразительности и системы художественной образности. Они могут служить фактическим материалом для сравнительного изучения системы художественной образности в других литературах региона и шире – в мировой литературе, а также использоваться при чтении курсов по литературам Востока и литературе Японии в востоковедческих ВУЗах.

Апробация работы. Выводы исследования были изложены в виде докладов на научной конференции преподавателей и аспирантов СахГУ (Южно-Сахалинск, 2006) и на научной конференции для исследователей в области филологии Института японской языка (Япония, г.Осака, 2007). Основные положения диссертации нашли свое отражение в ряде публикаций автора (см. список работ в конце автореферата). Текст диссертации обсуждался на заседании кафедры русской и зарубежной литературы Института филологии Сахалинского государственного университета.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из Введения, трех глав, Заключения и Библиографического списка.

Во Введении обосновываются актуальность исследования, формулируются его цели и задачи, объясняется научная новизна и практическая значимость работы, определяются ее методы и источники.

Глава первая - «Становление образа луны в древней японской поэзии» состоит из двух параграфов: «Основные принципы создания системы "сезонной образности" в древней японской поэзии» и «Образ луны в контексте системы художественной образности антологии «Манъёсю» (VIII в.)».

В главе отмечается, что в культуре всех народов мира луне издавна придавалось особое значение: веками складывалась система лунарных мифов, происходил процесс мифологизации луны и лунных циклов. Мифы были связаны, прежде всего, с солярными циклами, а луна и солнце соотносились с основными противопоставлениями, характерными для мифологической модели мира – например, со светом и тьмой, верхом и низом. В китайской мифологии это противопоставление выражалось как единение инь и ян, где солнце понималось как ян, а луна - как инь.

В представлении разных народов луна понималась как символ женского начала; она выступала в мифах в качестве женского персонажа, иногда второстепенного. Вероятно, именно с этим было связано и постепенное уменьшение роли лунарных мифов в более развитых обществах и мифологиях. Однако значение луны как мифологического символа, который широко использовался в гаданиях и магических обрядах, было и остается весьма заметным в народных обычаях и обрядах, в праздниках годового цикла. Не стала исключением и средневековая литература, например, литература народов Восточной Азии, в которой поэтический образ луны, взращенный на древних магических и обрядовых представлениях, занял достойное место, на многие века вперед определив художественный и поэтический настрой, тональность классической литературы.

Культ луны, который нашел свое яркое отражение не только в обрядово-праздничной культуре японцев, но и в их поэтическом творчестве, был заимствован из китайской традиции. Однако, японцы, сохранив ряд значимых элементов лунарного культа и главное – особое почитание этого светила, значительно переосмыслили и дополнили представления о луне как на сюжетном, так и на стилистическом уровнях. В результате сформировалось совершенно новое, оригинальное явление японской культуры, безусловно, уходящее своими корнями к китайской мифологии и обрядовой традиции, но совершенно очевидно ставшее достижением, прежде всего, японской культуры.

Подчеркивается, что для заимствования образов луны и звезд в японской традиции была подготовлена благоприятная почва. Как известно, отличительной чертой японской поэзии на протяжении всех веков ее развития было особое отношение к природе, через образы которой поэты передавали свои чувства и переживания. Представления о поэтической сезонности появились в японской поэзии еще во времена создания первой поэтической антологии «Манъёсю» (VIII в.). Именно в ней была разработана целая система сезонной образности, ставшая основой для создания поэтических творений в последующие века. Это было время, когда еще были очевидны связи народной и литературной поэтических традиций, а авторская поэзия черпала свои образы и настроения в народной лирике. Многие сезонные образы восходили к древним народным преставлениям о календаре, прежде всего, хозяйственном, связанном с земледельческим циклом. Конечно, ко времени создания «Манъёсю» уже многие народные образы были переосмыслены, однако, восприятие сезонных символов было принципиально иным, нежели позднее в эпоху Хэйан. Наряду с другими образами, заимствованными японцами из мира природы для создания системы «сезонной образности», луна как многофункциональный образ была достаточно широко вовлечена в эту систему. Интерес к этому образу восходил к древним мифологическим представлениям, восходящим к китайской традиции, а также к собственно японским хозяйственным обычаям и обрядам, в которых луне отводилась важная роль.

Образ луны занял свое достойное место в системе сезонной образности японцев уже в период расцвета древней поэзии. Например, в песнях «Манъёсю» в большом количестве использовались всевозможные сравнения, заимствованные из фольклорной традиции. Многие из этих сравнений были связаны с образами луны или месяца. В общем, в антологию «Манъёсю» было помещено более 170 песен, воспевающих луну или месяц. Именно поэтому антология может по праву считаться одним из тех памятников, в котором в древней японской поэзии наиболее полно и ярко запечатлелся образ луны. Так, в древней японской поэзии широкое распространение получили сравнения луны с бровью, луком, ладьей и даже ягодами тута. Все эти сравнения возникали по принципу зрительной ассоциации, внешнего сходства и были, по сути, очень простыми, хотя и создали в древней японской поэзии запоминающиеся художественные образы.

Большое число песен древнего памятника использовали прием метафорического сравнения луны с юношей или девушкой, под которыми могли подразумеваться или не подразумеваться возлюбленные. Большое значение для развития образа луны как поэтического символа любовной поэзии сыграла связь луны с одним из верховных богов японского синтоистского пантеона, с богом Цукиёми, образ которого не только запечатлелся в древней японской поэзии, но и послужил для создания многочисленных сравнений, метафор, аллегорий и других средств художественной выразительности. И это при том, что в самой японской мифологии эпизоды, связанные с деятельностью этого бога, не получили достаточного сюжетного развития.

Как показал анализ песен антологии «Манъёсю», в которых воспевалась луна, образ ночного светила был метафорой не только возлюбленного, юноши, но также широко использовался для обозначения девушки, далекой возлюбленной. При этом практически всегда луна, ее появление или ожидание воспринималось как синоним печали, грусти, невозможности увидеть свою любимую. В антологии «Манъёсю» луна, будучи метафорой девушки, возлюбленной, никогда не выступала как символ счастливой любви. С ней всегда были связаны такие понятия как «недосягаемость», «тоска», «печаль» и «разлука».

В древней японской поэзии образ луны был тесно связан с любовной тематикой стихотворений. Однако это проявилось не только в создании поэтических метафор юноши и девушки, разлученных возлюбленных; четко просматриваются и другие функции луны, что нашло свое отражение в создании определенного ряда символов. Так, можно говорить о существовании в антологии «Манъёсю» целого цикла песен (не выделенного специально составителями антологии, но существующего реально), в которых луна выступает в роли помощника влюбленных, так или иначе организуя их встречу. Например, луна может быть доброжелательным свидетелем свидания, а также может помочь возлюбленным найти дорогу друг к другу, освещая путь. Кроме того, большое количество песен обыгрывает образ всевозможных преград для появления луны или любования ею, в чем также может просматриваться намек на любовные отношения.

В качестве таких естественных природных преград могли выступать горы, туман, иней или облака. Их упоминание в песнях соседствовало с реальными природными зарисовками, что способствовало созданию в стихотворении как бы двух фонов – реального и иносказательного. Таким образом, стихотворение получало подтекст, до конца понятный лишь автору и адресату, поскольку его истинная ситуативная привязанность так и осталась неизвестной. Без этой ситуативной привязанности стихотворение приняло форму любовного послания, в котором было очевидно метафорическое использование образа луны как образа возлюбленной и образов гор, облаков, тумана, инея как синонимов нереализованных любовных надежд и ожиданий. Становление и развитие поэтического образа луны происходило по нескольким тематическим и стилистическим параметрам. В основном, он был задействован при формировании любовной поэзии, выполняя в ней разные функции – от метафоры юноши или девушки, до светила-свидетеля любовных отношений и иносказательного образа преграды.

В главе также подробно рассматриваются принципы использования образа луны в песнях, отражающих буддийские идеи бренности мира. Отмечается, что представления о луне как о символе вечности способствовали вовлечению этого образа в систему поэтических образов, связанных с буддийско-философской проблематикой. Эта тема была еще недостаточно разработана древней японской поэзией, однако, именно образ луны, наряду с образами цветов сливы, а также гор и морей, оказался наиболее подходящим для выработки первых поэтических концепций иллюзорности бытия и бренности земного существования.

Особое внимание уделяется анализу лексических единиц японского языка, которые традиционно использовались для обозначения разных фаз и «действий» луны в древней поэзии и культуре. Отмечается, что при всем многообразии метафор и других приемах художественной выразительности, характерных для создания поэтического образа луны, набор лексических средств был ограничен. Наибольшее распространения получили такие термины, как Цукими (月見), что значит Праздник любования луной, мэйгэцу (名月) – луна 15-ого дня 8-го месяца. Эта луна называлась также Госпожой луной 15-й ночи (Дзюгоя-о-цукисама　十五夜お月様, или просто Дзюгоя (十五夜), что понималось как «пятнадцатая ночь».

Что касается глаголов, которые характеризовали «действия» луны, то в основном использовались три таких глагола. Так, для обозначения «сияния» луны использовались два глагола – «хикару» (光る) в большом количестве значений - «сверкать, сиять, блестеть, светиться» и глагол «тэру, тэрасу» (照る) в аналогичных значениях – «сиять, светить, освещать». Благодаря этим глаголам и формам, образованных от них, в поэзии появились выражения типа 照る月 – «сияющая луна», 照る月夜 – «ночь сияющей луны», 天照る月 – «луна, сияющая на небе» и многие другие. Широко использовался и глагол-«антоним», передающий все оттенки «сокрытия луны». Это был глагол «какусу, какурэру» (隠る) в значении «прятать(ся), скрывать(ся)». Он употреблялся в разных сочетаниях со словами «ночь», «туман», «горы», являющимися показателями основных мест, куда в поэзии скрывается луна, например, 山に隠りてありけり – «сокрывшаяся в горах (луна)».

На примере стихотворений, воспевающих луну, в главе подробно рассматривается прием контаминации. Антология «Манъёсю» дает достаточно много примеров подобного рода заимствований. Наиболее типичными для нее заимствованиями могут считаться те, которые приводили к появлению общих зачинов, общих концовок, «общих мест», то есть к появлению различных вариантов песен. Такие варианты в японском литературоведении принято обозначать термином руйка, что буквально означает «сходные песни». В «Манъёсю» происходит своего рода смешение двух или трех разных произведений. Контаминации в «Манъёсю» встречаются в самых разных вариантах: в виде общих зачинов и общих концовок, а также практически в полной идентичности песен. Объясняется это самой структурой памятника и, главное, его авторским составом.

Подчеркивается, что древняя поэзия заложила основы для дальнейшего развития образа луны и остальных небесных светил, определив на века вперед тематический и стилистический круг их бытования в японской поэзии в целом.

Глава вторая - «Особенности развития образа луны в средневековой японской литературе» состоит из двух параграфов: «Поэтико-эстетические функции луны в японской прозе эпохи Хэйан (IX-XII вв.)» и «Трансформация художественных представлений о луне в средневековой японской поэзии».

В главе отмечается, что в эпоху Хэйан (IX-XII вв.) особую популярность приобрел обряд любования луной, и в скором времени праздник 8-го месяца встал в один ряд с другими широко распространенными в Японии в то время обрядами «любования». Их формирование и утверждение было связано с общей эстетической концепцией эпохи Хэйан, в которой большое внимание уделялось эстетике. Это был период, когда аристократы проводили дни в интеллектуальных забавах, слагая стихи и любуясь красотой меняющегося в зависимости от времени года окружающего мира. Среди эстетических идеалов эпохи Хэйан особое значение приобрел культ красоты. Луна, которая с давних пор была наделена в представлении японцев особой магической силой, вполне вписывалась в череду предметов и явлений, призванных реализовывать этот культ. В связи с этим описание и изображение красоты луны стало постоянным мотивом в произведениях разных жанров японского искусства эпохи Хэйан, и нашло яркое отражение в литературе этого периода.

Именно литература в наибольшей степени зафиксировала восхищенное отношение японцев к ночному светилу, желание описать и запомнить все нюансы его появления на небе: будь то лунная дорожка на глади озера, мягкий свет, окутывающий горы, или яркий свет осенней луны.

Особо подчеркивается, что в хэйанской литературе появилось два сюжетных пласта в описании луны. С одной стороны, луна воспринималась как предмет любования и восторга, место обитания фантастических и волшебных существ, наделялась чудесной силой, и, будучи сезонным символом японской классической поэзии, прочно вошла в категорию природных явлений, которые наиболее ярко могли выразить любовные чувства лирического героя, передать его печаль от расставания с возлюбленной.

В другой стороны, особенно в хэйанской прозе, по лунам было принято описывать сезонные праздники и особо значимые события в жизни японской аристократии того времени. С точки зрения подобных описаний хэйанская литература была еще достаточно близка к традиционному народному календарю, что и нашло свое отражение во многих прозаических произведениях эпохи Хэйан, в которых описания сезонных цветов, трав, а также праздников занимали весьма заметное место.

В главе указывается, что восприятие луны как поэтического образа, рождающего любовные ассоциации, было характерно, прежде всего, для японской поэтической традиции. Это принципиально отличало ее от прозы, где луна понималась в большей степени как сезонный показатель и являлась ориентиром при создании более или менее развернутых описаний природных особенностей, свойственных тому или иному лунному месяцу. Кроме того, образ луны также использовался для достоверного описания происходивших в конкретном лунном месяце календарных праздников или дворцовых церемоний, к этим праздникам приуроченных.

Однако и в этом случае были своего рода исключения. К таковым может быть отнесено первое прозаическое произведение японской литературы, написанное в жанре повести-моногатари (物語), которое позднее будет названо «прародительницей всех моногатари». Речь идет об известном произведении IX-X веков – повести «Такэтори-моногатари» («Повести о старике Такэтори»; 竹取物語). Спецификой этого произведения, помимо всех остальных его самобытных особенностей, следует считать также и то, что в центре повествования находится образ Лунной девы, сюжетно связанной и подчиняемой луне. Именно эта подчиненность, а, по сути, принадлежность, и выступает в роли сюжетообразующего фактора, определяя развитие действа и его основные коллизии.

Подробно рассматривается история возникновения и бытования сюжета «Повести о старике Такэтори», первая «публикация» варианта которого относится к VIII веку и связана с поэтической антологией «Манъёсю». Именно в этом памятнике в шестнадцатой книге был помещен поэтический цикл, состоящий из двенадцати песен. Его предваряло прозаические введение, дающее представление о поводе сложения приводимых далее песен. Сюжет этого введения был чрезвычайно далек от позднего сюжета «Повести о старике Такэтори», однако в нем впервые в японской литературе упоминалось имя Такэтори. Это предание и поэтический цикл, могут рассматриваться не только как прародители этого произведения, но и как показатель очевидной связи сюжета с темой луны, пока еще не проявившейся очевидно.

В главе подробно анализируется проблема авторства и структурного построения «Такэтори-моногатари», проводится анализ древних представлений японцев об архитектонике лунного мира, законах течения времени и взаимоотношений жителей «иных» миров с людьми. Особое внимание уделяется образу лунной девы – Кагуя-химэ, проводится мысль о том, что в «Повести о старике Такэтори» впервые в японской литературе был выведен идеальный, по представлениям японцев, женский характер. Таким образом, «лунная» тематика в немалой степени способствовала созданию первого идеального женского образа в японской литературе, что дает возможность рассматривать произведение «Такэтори-моногатари» как начальный, предварительный этап формирования «литературы женского потока» в японской повествовательной традиции.

Большое место в главе отводится анализу сюжетных и поэтико-художественных изменений, произошедших при создании образа луны в поэзии эпохи Хэйан. Отмечается, что хотя этому образу по-прежнему придавалось большое значение, по сравнению с его функциональной направленностью в поэзии эпохи Нара, теперь налицо были значительные изменения, продиктованные общей спецификой поэзии этого периода. Во-первых, определенным изменениям подвергся тематический круг стихов, в которых поэты стали использовать образ луны. У них не было больше интереса к сравнениям сезонных символов с явлениями природы и этапами хозяйственной деятельности, с героями древней мифологии, с народной религиозной дидактикой. А если верность этим темам и сохранялась, то сам подход был уже другим. Во-вторых, все внимание хэйанских поэтов было сконцентрировано на любовной лирике, для чего многие древние образы были переосмыслены. Не стал исключением и образ луны, который и в древности использовался в любовной поэзии. Однако теперь его связь с любовной лирикой стала определяющей и даже можно сказать – единственной.

Как следствие этого, значительно расширился диапазон использования образа луны в любовных стихотворениях, в личной переписке, равно как и стало больше литературных памятников, анализ которых может дать более или менее полную картину функционирования этого образа в средневековой японской поэзии. Произведения, в которых использовался образ луны, относились, как правило, к так называемым «сложным» стихотворениям. Это были стихи, построенные не только на игре слов, но и на передаче тайного смысла, часто понятного только отправителю и адресату. Появление такого стиля также было одной из отличительных черт японской поэзии эпохи Хэйан. Поэтическим мастерством считалось умение так подобрать слова и образы, чтобы они представляли собой своеобразные художественно-поэтические ребусы, над разгадкой которых, а точнее – над постижением их глубокого смысла получатель должен был задуматься и, обладая сам поэтическим даром, оценить талант автора.

Большое число примеров стихотворений о луне, дают, например, такие произведениях жанра ута-моногатари(歌物語) как «Исэ-моногатари»(伊勢物語) и «Ямато-моногатари (大和物語), а также в «Дневник» Идзуми Сикибу (和泉式部日記) и ее личная переписка с принцем Ацумити. Именно в этих произведениях можно обнаружить многие варианты использования образа луны, характерные для средневековой японской поэзии, среди которых следует отметить следующие: 1. луна, скрывающаяся за горами; 2. луна, увиденная из заброшенного жилища; 3. луна, проплывающая перед домом, но не заглядывающая в дом; 4. предрассветная луна, которая вот-вот уйдет с небосклона.

Каждый из этих образов нес важную смысловую и ассоциативную нагрузку, однако, все они так или иначе передавали настроение легкой грусти и любовного разочарования. Так, появление образа луны, которая скрывается за горой, должно было рождать в душе томительную печаль, подчеркнуть невозможность нынешней ночью увидеться с возлюбленным, который, подобно этой луне, как бы исчезал с небосклона.

Весьма распространенным был и образ луны, которую поэт видит из заброшенного дома. В таких случаях в поэзии почти всегда использовалось сочетание «арэтару ядо» (荒れたる宿), что буквально означало «пустое, заброшенное жилище» и понималось как синоним женского одиночества. Стихотворения, содержащие это выражение, практически однозначно воспринимались как жалоба на невнимание со стороны возлюбленного, своего рода «тихий» укор. К образу луны, на которую поэт (поэтесса) смотрит из заброшенного дома и который является поэтическим синонимом одинокой (брошенной, забытой) женщины, близок по своей художественной и стилистической направленности и образ луны, проплывающей около дома, но не заглядывающей в дом. В средневековой японской поэзии он, как правило, появлялся, когда женщина хотела пожаловаться, что возлюбленный давно не посещает ее, а лишь «проплывает как луна» мимо ее дома.

Однако у этого образа был и еще один, более сложный контекст. Дело в том, что в поэзии зачастую рядом с выражением «луна, которая движется по небу» («сора ику цуки»; 空行く月) появляется слово «облачная (заоблачная) обитель, облачный (заоблачный) чертог» («кумои»; 雲居), что придает стихотворению несколько иной смысл. Известно, что под «облачной обителью» в поэтической иносказательной форме понимался императорский дворец, поэтому упоминание этого слова в стихах однозначно указывало на высокий придворный чин, на «непростое» положение в императорском дворце кавалера, к которому дама обращала свои жалобы. При таком понимании контекста стихотворения ясным становится и другое значение выражения «луна, которая движется по небу»: оно выступает в роли скрытого сравнения небесного светила и кавалера знатного происхождения. Вариантом образа луны, проплывающей мимо дома, но не заглядывающей в окно, может служить и образ луны, не освещающей дом. В таком случае образ темноты связан с образом одинокой женщины, покинутой возлюбленной.

Особой популярностью в японской средневековой любовной лирике пользовался и образ предрассветной луны. Его частое использование было связано с особыми правилами поведения и приличия, принятыми в хэйанском обществе в отношениях между тайными возлюбленными.

Перечисленными вариантами использования образа луны хэйанская поэзия не ограничивалась. В стихотворениях часто встречалось сочетание, которое несколько условно можно перевести как «смотреть на луну». Условность этого перевода продиктована тем, что в японских текстах, в силу специфики построения японского стиха и строгой регламентации количества строк, сочетание иероглифов «луна» и «смотреть» практически никогда не подавались как правильное грамматическое словосочетание, управляемое винительным падежом. Из-за такого (естественного для японской поэзии) подхода это выражение могло интерпретироваться и как «ты смотришь на луну», и как «мы вместе смотрим на луну» и т.д. Со временем в японской поэзии «смотрению на луну» стала приписываться еще одна поэтико-любовная функция – соединительная. Такое восприятие луны восходило к традиции совместного, коллективного любования луной. Образ одновременного «смотрения на луну» в японской любовной поэзии играл важную художественную роль, однако, такая «лунная лирика одиночества» открывала также и широкие возможности для поэтических вариаций.

Как видно, образ луны чрезвычайно широко и многогранно использовался в любовной японской поэзии, передавая практически все оттенки любовные переживаний героев. Однако образ луны имел также и целый набор функций, напрямую не связанных с любовной тематикой, но важных для понимания своего рода «всеобщности» этого образа для средневековой японской поэзии.

Среди наиболее четко оформившихся функций луны «нелюбовного» характера, прежде всего, следует обратить внимание на две. Речь идет о луне как символе увядания, старости со всевозможными вариациями на эту тему, а также о луне как предмете развлечения. Как показал анализ поэтических текстов эпохи Хэйан, диапазон использования образа луны как символа старения или потери был достаточно широк и служил для реализации как идей быстротечности, недолговечности земного бытия, так и идей вечной памяти об ушедших возлюбленных. При этом сравнения любовной связи с то появляющейся, то исчезающей луной вполне вписывалось в эстетические представления хэйанских аристократов и образ «непостоянной» луны нередко использовался для намека на разрыв любовных отношений. Взгляд на луну рождал у хэйанских поэтов также и воспоминания об умерших возлюбленных: иногда внимание привлекал бледный цвет луны, ее холодная красота, а иногда – цикличность ее появления на небосклоне, которой противопоставлялась невозможность этой же цикличности, своего рода, возрождения человеческой жизни.

Однако было бы неверно утверждать, что образ луны возникал в японской поэзии исключительно как играющий чрезвычайно важную роль или соотносимый с какими-либо значимыми событиями. Как и в древней японской поэзии, в лирике эпохи Хэйан было создано немало стихотворений, вероятно, сложенных как поэтические экспромты развлекательного характера. Многие из них сочинялись на поэтических турнирах, приуроченных к времени любовании луной.

Особое значение в классической поэзии придавалось также и конкретным лунным месяцам японского календаря. Наибольшего внимания со стороны хэйанской поэзии удостоилась так называемая Долгая луна, то есть луна девятого лунного месяца. Согласно японским народным представлениям, она обладала двумя важными свойствами: считалась очень красивой и яркой, и выполняла, таким образом, важные для хэйанской культуры эстетические функции, а также обладала особой жизненной энергией, имела целебные свойства и могла способствовать процветанию и долгой жизни. Последнее напрямую связывалось с особым днем, который приходился на девятое число девятого месяца и был известен как праздник хризантем. Особая «эстетизация» хризантем, которые, по представлениям японцев, напоминали небесные светила, чаще всего полную луну и звезды, метафорой которых они и стали в классической японской поэзии, привели к ярко выраженной «эстетизации» самой «долгой луны» то есть девятого лунного месяца в японской любовной лирике.

Глава третья - «Тема "встречи звезд" в японской классической литературе и эстетические воззрения японцев» включает два параграфа: «Миф о любви двух звезд в фольклорной традиции и обрядности японцев» и «Особенности отражения образов "звездного" мифа в древней и средневековой японской поэзии».

В главе указывается, что среди календарных праздников, нашедших свое отражение в произведениях японской классической литературы, особое место издавна принадлежало празднику Танабата (七夕), традиционно отмечавшемуся в 7-ой день 7-ого лунного месяца. Мифологическое обрамление праздника составлял миф о двух небесных влюбленных – Ткачихе и Волопасе, которые отождествлялись с двумя звездами северного неба - Вегой (в созвездии Лира) и Альтаиром (в созвездии Орла). Осенью эти звезды, которые находятся по разные стороны Млечного Пути, сближаются в северной части небосклона, что для китайцев всегда символизировало «встречу» небесных влюбленных.

Как гласила самая распространенная версия мифа, Ткачиха была дочерью Небесного правителя. Целыми днями она только и делала, что ткала «небесное покрывало». Отцу сталь жаль ее, и он выдал Ткачиху замуж за Волопаса, который жил на другой стороне Небесной реки. Однако с тех пор Ткачиха перестала работать. И тогда рассерженный Небесный правитель послал сороку сказать, что он разрешает супругам встречаться только один раз в семь дней. Сорока же пока долетела до Ткачихи, забыла наказ Небесного правителя и назвала первое, что пришло ей в голову: 7-ой день 7-го месяца. С тех пор разлученные супруги весь год ждут того одного-единственного дня в году, когда им позволено видеться, и тоскуют на разных берегах Небесной реки (Млечного пути). В ночь на 7-ое число 7-го месяца множество сорок слетается к Небесной реке, и в назначенное время они строят живой мост, по которому Волопас идет на свидание к Ткачихе.

Интерес к китайскому мифу в странах Восточной Азии выразился в том, что в день встречи звезд, в 7-ой день 7-го месяца, стали устраиваться пышные празднества, охватывавшие все слои общества. Во всех странах Восточной Азии этот день почитается днем счастья и семейного благополучия. Было принято обращаться к богам с просьбами ниспослать здоровье и удачу и отвести от семьи напасти и невзгоды. Широкую популярность этот праздник обрел и в Японии, где он был известен еще в эпоху Нара (VIII в.) и впервые отмечался в 755 г. при дворе императрицы Кокэн (750-758; 765-770). В эпоху Эдо (1603-1868) его включили в госэкку (語節句) - пять основных японских праздников.

Отмечается, что упоминания праздника Танабата встречалось практически во всех произведениях японской средневековой литературы, что свидетельствует об огромной популярности и самого мифа и его героев. При этом обращает на себя внимание весьма интересный факт: в классической японской прозе, в отличие от поэзии, время проведения праздника Танабата описывалось несколько специфически. В поэтических памятниках седьмой лунный месяц почти автоматически ассоциировался исключительно с самим праздником Танабата, и потому в поэзии рождались яркие и самобытные образы Волопаса, Ткачихи, Млечного пути. В прозаических же произведениях обнаруживаются иные описания седьмого месяца. И главное в большинстве из них – это лишь констатация холодной, промозглой погоды. Поэзия совершенно иначе подходила к упоминанию праздника Танабата. При этом самое значительное место при упоминании праздника и мифа занимали не главные герои мифа, а разлучающий возлюбленных Млечный путь («Небесная река»). Особое место японская литература уделяла образу Ткачихи, который получил гораздо более яркое художественное (прежде всего, поэтическое) воплощение, чем образ Волопаса. При этом в небольшом количестве, но в литературе все же присутствовал образ Волопаса, с которым, как правило, поэты ассоциировали самих себя, слагая стихи о своей несчастной, неразделенной любви. Кроме того, японская литература сохранила, если не описание праздника или прямое переложение мифа, то называние, как отдельных атрибутов праздника, так и краткую передачу основной коллизии мифа.

В главе подчеркивается, что в истории японской литературы были поэты, творчество которых во многом было связано именно с праздником Танабата. И здесь следует назвать одного из самых известных поэтов древности, поэта VIII века Яманоуэ-но Окура. В работе подробно рассматривается жизненный путь и творчество поэта, анализируется цикл его стихотворений, посвященных празднику Танабата.

Большую роль в утверждении образов праздника Танабата в японской поэзии сыграли многочисленные поэтические турниры утаавасэ, во многом благодаря которым эти образы стали восприниматься как устойчивые сезонные символы осени. Однако будучи общепризнанным символом осени, образы праздника Танабата могли появляться и в песнях других сезонов, например, в песнях зимнего цикла, что, вероятно, может свидетельствовать об имевших место изменениях погоды в какой-либо конкретный год, например, резкое похолодание осенью в год проведения турнира. В таком случае праздник Танабата мог получить ассоциативную связь с несвойственным ему сезоном, что, в свою очередь, рождало совершенно новые образы. Например, появился образ «зимней Танабата», благодаря которому известные составляющие этого мифа и праздника заиграли новыми красками, будучи вовлеченными в совершенно новый образно-ассоциативный ряд. Так, стал широко использоваться образ замерзшей реки как символа с одной стороны, замирания природы, а с другой – прекращения любовных отношений, которые тоже как будто замерзли. При этом на первый план выходили картины зимы, грустного зимнего пейзажа.

Иногда в любовных стихах предлагались и более сложные образы, рожденные из непосредственных наблюдений за состоянием природы. Например, Небесной реке – Млечному пути приписываются свойства «земных» рек. Поэтический образ замерзшей горной реки – это образ горестного расставания, столь глубокого любовного разрыва, при котором замерзает и горная река, и Млечный путь. Японцы с давних пор замечали, что зимой Млечный путь не виден, это дало возможность для создания ставшей со временем классической для японской поэзии метафоры - «Река небес замерзла».

Отмечается, что к IX-X векам образ Млечного пути (Небесной реки) стал настолько популярен, что приобрел черты некой «всеобщности» и возникал в сознании хэйанских поэтов и слушателей их стихов практически одновременно с употреблением таких слов, как «вода», «река», «ладья», «брызги» и другие. Эти слова в свою очередь становились поэтическими ассоциациями слов «слезы», «разлука», «ожидание», что заметно расширяло ассоциативное поле «Небесной реки». Известны случаи, когда на расширение такого ассоциативного ряда требовалось значительное время и труд не одного поэта. Прекрасной иллюстрацией сказанного может служить образ Небесной реки, появившейся первоначально в поэтической антологии «Кокинсю» (905 г.), а затем получившей развитие в произведении жанра ута-моногатари «Исэ-моногатари».

Примечательно, что в классической японской литературе образ Небесной реки рождал и образ переправы, которая ассоциировалась с мостом. Среди поэтических способов соединения разлученных супругов, в работе выделяются два: некая небесная ладья, на которой Волопас переплывает бурную Небесную реку и Сорочий мост, по которому он идет навстречу своей возлюбленной. Довольно часто встречалось в литературе и упоминание Сорочьего моста (Касасаги-но хаси). В странах Восточной Азии, в том числе и в Японии, где считалось, что именно сороки были виноваты в несчастии супругов, так как именно они неверно передали приказ Небесного правителя, особо подчеркивалась роль птиц и в соединении Волопаса и Ткачихи.

Однако образ «Небесной реки» не воспринимался исключительно как «мост» для осуществления любовной связи. Гораздо чаще встречалось другое восприятие этого образа: Млечный путь, «Небесная река» стала иносказательным символом любой преграды, материализованной или моральной, стоящей на пути соединения влюбленных. Такой преградой могло стать большое расстояние, недовольство родителей, а также даже самые простые ширмы и перегородки, которые как бы не давали возлюбленным соединиться.

Заметное место среди стихов, воспевающих Танабата, занимали песни о Ткачихе, которая считалась главной героиней праздника. В представлении японцев именно Ткачиха оказалась в большей степени «жертвой» случившегося, и потому ей было более тоскливо и одиноко. Кроме того, уже изначально образ Ткачихи оказался созвучен мыслям и настроением множества хэйанских красавиц, которые при каждом удобном случае начинали сравнивать себя с Ткачихой, создавая и вокруг себя образ нежной, печальной супруги, в слезах ожидающей своего Волопаса. Притягательность образа Ткачихи для хэйанских дам была очевидна. И одна из причин заключалась в том, что «любовная печаль», как и все другие проявления «печали» были обязательным элементом японской хэйанской поэзии, которую часто вообще называют «поэзией разлуки». «Красота страдания» в тот период в поэзии ценилась гораздо больше, чем «красота счастья». И история несчастной звезды Ткачихи, вечно тоскующей и вечно ожидающей своего мимолетного счастья, соответствовала образу мысли и образу жизни хэйанских аристократок.

Понятно, что реальное положение женщин, как в семейном быту, так и на социальном уровне, и ее роль в жизни японского аристократического общества не могли не найти своего отражения в японской поэзии. Ведь поэзия в тот период понималась не только как способ художественного выражения чувств и эмоций, а, прежде всего, как форма межличностного общения, своего рода «бытовой» разговор, так или иначе касающийся множества достаточно обыденных эмоций, но облаченный при этом в высокую художественно-поэтическую форму. Именно поэзия является своего рода источником для понимания стиля жизни женщин хэйанской эпохи, когда ее уделом зачастую были лишь ожидание и тоска.

В целом, в главе отмечается, что сюжет и система персонажей древнего китайского мифа о разлученных звездах-супругах нашла в японской фольклорной и обрядовой традиции благодатную почву, оказалась созвучной мыслям и чаяниям японцев, прежде всего, японских женщин, которые увидели много общего между своими собственными чувствами и жизнью и судьбой звезды Ткачихи. Проникновение образов, связанных с праздником Танабата, в японскую литературу, прежде всего, в поэзию, было вполне закономерным явлением. Будучи поэзией разлуки и печали, японская лирика была открыта новым темам и сюжетам, содержащим некий аспект грусти. Тем более что история о любви двух звезд была сюжетна, что давало возможность для создания огромного числа поэтических вариаций, иносказаний, сравнений и метафор.

Однако, при всем огромном влиянии китайской традиции, японская поэзия заметно адаптировала предложенную трактовку древнего мифа. По-своему «прочитала» его, сделав основной акцент на двух образах: Млечного пути – метафоре любой преграды между возлюбленными и печальной судьбы Ткачихи, образ которой мог получать (в зависимости от настроения поэта и его личных переживаний) все новые интерпретации. Особое внимание со стороны хэйанских поэтов (и поэтесс) к образу Ткачихи в немалой степени способствовало тому, что в японской литературе стал проявляться определенный интерес к женским образам. Это, в свою очередь, привело в дальнейшем к созданию уникального явления японской классической литературы – «литературе женского потока», вершине литературного творчества эпохи Хэйан.

В Заключении формулируются основные выводы диссертации. Отмечается, что формирование системы художественной образности японской поэзии относилось к древнему этапу ее развития, к периоду Нара, и нашло свое воплощение в первой японской поэтической антологии «Манъёсю» (VIII в.). Антология явила собой пример единства фольклорной и авторской поэзии. Именно поэтому в стихах этого памятника сохранились древние народные представления о «сезонности» и «календарности» как неотъемлемой части народной песенной культуры. Получила развитие и так называемая система «сезонной образности», смысл которой заключался в создании целого ряда приуроченных к определенному времени года поэтических образов-символов, являвшихся наиболее характерными именно для данного календарного сезона. Благодаря появлению этих образов короткое японское стихотворение наполнилось особой смысловой глубиной, получило возможность с помощью намеков передавать все нюансы человеческих чувств и эмоций. Это было чрезвычайно важно для японской поэзии, потому что в ее основе изначально лежала любовная тематика.

Сезонные образы-символы заимствовались поэтами, вслед за народной поэзией, из мира природы, а также из обрядовой практики, причем не только собственно японской, но и китайской. Некоторые из этих образов-символов так и остались характерными исключительно для древней поэзии, другие же, наполнившись новым смыслом, продолжали бытовать в авторской поэзии последующих эпох и играть важную поэтико-стилистическую роль. Последнее в полной мере относится к образам луны и звезд в японской классической литературе, прежде всего, в поэзии. Наряду с другими образами, заимствованными японцами из мира природы для создания системы «сезонной образности», луна и звезды как многофункциональные образы были достаточно широко вовлечены в эту систему. Столь широкое распространение образов луны и звезд было связано с влиянием древних китайских мифологических преставлений, а также с собственно японскими хозяйственными обычаями и обрядами, в которых эти светила играли важную роль.

Однако романтическая основа китайских мифологических представлений о луне и звездах, а именно, повествования об «обитаемости» луны, о прекрасных девах-феях, об эликсире бессмертия, о печальной судьбе разлученных звездных супругах – Волопасе и Ткачихе заставили японцев по-новому взглянуть на эти, с их точки зрения, «хозяйственные» образы. В результате образы луны и звезд не только проникли в японскую поэзию, но и стали со временем определяющими. Вокруг них сформировалась целая метафорическая система, предполагающая большое число поэтических функций, которые выполняли эти образы.

На первом этапе, что можно проследить по текстам антологии «Манъёсю», становление и развитие поэтического образа луны происходило по нескольким тематическим и стилистическим параметрам. В основном, он был задействован при формировании любовной поэзии, выполняя в ней разные функции – от метафоры юноши или девушки, до светила-свидетеля любовных отношений и иносказательного образа преграды. Однако при этом образ луны, хоть и восходил к народной традиции, соседствуя с образами и сюжетами японской синтоистской мифологии, достаточно часто встречался и в философско-буддийской поэзии.

Заметные изменения произошли в восприятии образа луны в период Хэйан, что наглядно показывает функционирование этих образов в таких произведениях X века, как «Повесть об Исэ», «Повесть о Ямато», «Дневник Идзуми Сикибу» и других. Японская поэзия о луне практически утратила связь со своей фольклорной первоосновой, с календарными сезонами и хозяйственной деятельностью. Для нее перестали быть характерными сравнения с образами из японской мифологии, потерялся и некий дидактический настрой. И если в эпоху Нара связь луны и любовной тематики рассматривалась в поэзии как одно из проявлений символики луны, то уже в эпоху Хэйан образ луны стал определяющим для всей любовной лирики. Это привело к созданию в поэзии целой системы функций луны, разветвленной иносказательной системы, которая в определенной степени использовала художественные приемы (сравнения, метафоры, иносказания), характерные для народной и древней авторской поэзии, но значительно усложнила их, наполнив стихи замысловатой игрой слов.

При этом особое внимание хэйанские поэты стали уделять любовной тематике и широко использовать для передачи своих чувств и настроений именно образ луны, который стал выполнять целый набор новых для него функций. Так, например, для передачи разных оттенков настроений стали разделяться образы предрассветной луны, луны, увиденной из заброшенного дома, луны, проплывающей мимо дома и т.д. Возникли и такие разновидности «лунных» стихов как стихотворение-риторический вопрос и стихотворение-воспоминание, которые были способны передавать самые тонкие нюансы любовных отношений.

При этом в эпоху Хэйан образ луны в произведениях японского искусства, и, прежде всего, в литературе оставался одним из основных сезонных и эстетических символов. Однако по сравнению с эпохой Нара значительно расширились его поэтико-художественные функции, что выразилось в появлении образа лунной девы как главной героини первого значительного прозаического произведения японской литературы - «Повести о старике Такэтори», а также в формировании специфической «лунной» поэтической любовной системы. «Лунная» тематика в немалой степени способствовала созданию первого идеального женского образа в японской литературе, что дает возможность рассматривать произведение «Такэтори-моногатари» как начальный, предварительный этап формирования «литературы женского потока» в японской повествовательной традиции. По сути, на создание первого образа идеальной женщины, идеальной возлюбленной был направлен и переосмысленный и опоэтизированный миф о звезде-Ткачихе, грустный образ которой оказался созвучным японской поэзии «печали и разлуки».

Очевидно, что в японской культуре на протяжении веков ее развития была создана целая система использования образов луны и звезд в произведениях классической литературы. В своем развитии и функциональном назначении эти образы прошли долгий и сложный путь – от хозяйственно-сезонных показателей до глубоких лирических символов. Эти образы проникли во все жанры японской поэзии, закрепляя за собой устойчивые метафоры и символику. Более того, они, несомненно, способствовали развитию японской национальной прозы, потому что именно благодаря этим образам в японской литературе древности и раннего средневековья были созданы весьма примечательные женские характеры, определены основные параметры представлений о женском идеале, что оказало очевидное влияние на формирование более поздней «женской» литературы.

При этом надо отметить, что образы луны и звезд, хоть и могут рассматриваться как определяющие, сыгравшие важную роль в формировании и развитии системы художественной образности японского стиха и литературы вообще, не являются единственно значимыми образами. Для японской культуры и литературы характерна верность традициям, и потому для понимания многих реалий современного быта и явлений современной литературы необходимо более полное исследование многочисленных художественных образов, унаследованных от японской классики.

Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях:

1. Китайский миф о любви двух звезд в японской средневековой
культуре // «Обсерватория культуры», 2008. № 6. С. 109-113.

2. Раннехэйанская литература: жанр «цукури-моногатари» // Материалы научно-практической конференции преподавателей, аспирантов и сотрудников СахГУ: сборник научных статей. – Южно-Сахалинск, 2006. С.232-234.

3. Образ Кагуя-химэ в «Повести о старике Такэтори» // Материалы научной конференции для исследователей в области японской филологии: сборник статей. – Осака, 2006. С. 31-32. (на японском языке).

4. Генезис «Повести о старике Такэтори»: влияние инокультурных традиций // Материалы итоговой научной конференции для исследователей: сборник статей. – Осака, 2007. С. 95-99. (на японском языке).

5. Поэтический образ Млечного Пути в классической японской поэзии // Состояние и перспективы лингвистического образования современной России. Материалы III Всероссийской научно-практической конференции. – Ульяновск, 2008. С. 221-226.

6. Японский праздник звезд Танабата как пример культурной адаптации (на примере классической японской поэзии) // Языковые и культурные контакты различных народов: сборник статей Международной научно-методической конференции. – Пенза, 2008. С. 204-206.

7. К вопросу об истоках образов лунных дев и старика Такэтори в японской литературной традиции // Восточные языки и культуры: Материалы II Международной научной конференции. - Москва, 2008. С. 218-222.

Образ луны неразрывно связан с мистикой. Волшебные происшествия так или иначе имеют отношение к этому небесному светилу, будь то загадочная гибель Берлиоза или грандиозный полет Маргариты. Не говоря уже о том, что луна нередко сопровождает появление Воланда и его свиты (может, наоборот?!)

Булгаковская луна является особенной хотя бы потому, что она гораздо больше похожа на реальное действующее лицо, нежели на объект в ночном небе. Она постоянно меняется; цветовая гамма охватывает желтый, белый, красный, золотой и серебристый оттенки; для всех персонажей она разная и вместе с тем объединяющая (например, Бездомный и Мастер встречаются в лунную ночь, а Иешуа и Понтий Пилат идут по лунной дороге).

На мой взгляд, луна – некий , связанный, в первую очередь, с изменчивой вечностью (оксюморон возникает из-за того, что луна неизменно сияет на небосклоне Булгакова, но каждый раз по-разному). Все в мире суетно и мимолетно, все проходит – и только одинокая луна распространяет вокруг прохладное сияние.

Луна связана с какой-то совершенно необъяснимой тревогой, вечерней московской тоской, неразгаданной тайной. Эта загадка беспокоит: почему-то в важные моменты жизни булгаковские герои устремляются к лунному свету. Так, например, Бездомный, пытаясь собрать воедино и осознать все, известное ему о Воланде, в смятении всматривается в луну, плывущую за решеткой. Вот он, источник волнения, причина появления «тупой иглы в сердце»! Да и мне, признаться, доводилось испытывать неизъяснимую грусть, глядя на ночное небо.

Давно известно, что животные отличаются удивительным чутьем (я сейчас не о людях, как, надеюсь, понятно) – так чего же тогда собаки и волки из века в век воют именно на луну? Что они чувствуют так отчетливо, о чем мы только подозреваем?

Для каждого персонажа луна имеет особое, неповторимое значение; но осознание его дается не всем. Рассмотрим эпизод гибели Берлиоза: в последний миг перед его глазами мелькнула луна, но уже разваливающаяся на куски. Наверное, луна здесь – жизненные ориентиры председателя МАССОЛИТа. И они рухнули. В последний раз Михаил Александрович обратился к ним – и все оказалось фальшью, обратилось в прах. Обломки луны редактора – крах всей его деструктивной теории, подтверждение творческой несостоятельности.

Луна Ивана Николаевича Бездомного – причина всех его приключений на страницах романа. Все начинается с появления позлащенной луны, ее обманчивого света и гибели Берлиоза – и заканчивается полнолунием. Уже давно Иванушка перестал быть Иванушкой, теперь он профессор. Все давно успокоилось, и лишь луна может вновь лишить Бездомного сна. Или, говоря иначе, — оживить. Правда, Иван Николаевич не может постичь значения этого образа до конца (хоть, впрочем, кто может?!) – и потому мучается. Его терзает все то же смутное чувство, что и много лет назад, и он не осознает, что оно означает. Для Бездомного луна – страшная, странная, непостижимо таинственная сила, которая бросает его в тот мир, где его рассуждения неактуальны и невостребованны. Понырев (как, впрочем, и Мастер) в некотором роде опасается лунного воздействия; состояние душевного дисбаланса его явно не устраивает, и он готов смириться со всем, чем угодно, только бы находиться в своей стихии, не попадать туда, где весь он во власти лунного света, который, на мой взгляд, есть жизнь.

Луна Мастера – его истина, то, чего он постоянно искал и не видел душевных сил найти. Обратимся к встрече Бездомного и Мастера в лечебнице. Вначале идет беседа о возможности существовании дьявола, затем…

«Горькая складка обозначилась у губ гостя.

— Будем глядеть правде в глаза, — и гость повернул свое лицо в сторону бегущего сквозь облако ночного светила. – И вы, и я – сумасшедшие, что отпираться!»

Этот эпизод наглядным образом доказывает две вещи: первое (для Мастера) – глядеть на луну и глядеть правде в глаза – вещи вполне равносильные; второе – Мастер не выдержал борьбы и смирился. Это та слабость, из-за которой Мастер лишился бы своего имени, не перенеси он прежде столько мучений и терзаний. Его луна прекрасна, но он оказался недостоин того, чтоб быть с ней наравне. И лишь в конце…

В отличие от Мастера, Бездомного и прочих персонажей, Маргарита не испытывает страха перед лунной бездной. Это в определенном смысле объединяет ее и Воланда – она пришлась по душе дьяволу всех времен и народов. Ее луна – ее ориентир, которому она хранила верность всегда – ее любовь к Мастеру. Это не идеал, не истина, не жизнь — просто чувство, которое стало основой всей ее судьбы. Если представить, что луна – то, к чему стремятся все, то Маргарита определенно находится ближе всего в цели. Она твердо знает, во имя чего рискует и жертвует, и действует сообразно обстоятельствам. Она свободна от ненужных предрассудков и номенклатурных идей Берлиоза, неуверенности и шаткости Мастера, несуразности и ограниченности Иванушки. Маргарита знает и любит жизнь, не пытаясь перевернуть весь мир для собственного блага – и тем не менее переворачивает.

Что же касается Воланда… Может быть, он и луна в какой-то мере тождественны? То есть, опять-таки, если луна – цель, то он ее уже достиг и как бы сроднился с нею?

Библейский сатана весьма однозначен, а булгаковский, если можно столь нелитературно выразиться, по сути своей, довольно симпатичный чертяка. Даже более чем! На всякое зло есть иное зло, и худшее — то, что добром прикидывается. Воланд не прикидывается. Их «взаимодействие» с Га-Ноцри в очередной раз подтверждает то, что нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Эти категории всегда относительны и не могут существовать одна без другой.

Вернемся же к луне. Роль ее в романе, скорее всего, столь велика, что моя работа едва ли смогла бы послужить полноценным предисловием к всестороннему исследованию вопроса… Для меня эта мистическая изменчивая луна – знак прошлого. Прошлого Москвы и моего лично (скорее моей предыдущей жизни, раз уж прозвучало слово «мистика»). Прошлого, в которое мне уже не суждено вернуться.

Хотя – как знать?!

Лидия Рыжова